Fundamentos del Contrato Social y la Ética Deontológica Kantiana: Un Recorrido Filosófico

El Contractualismo: Origen de la Sociedad y el Estado

El contractualismo es una teoría que explica porqué existen las sociedades y los Estados. La idea principal es que las personas, para vivir mejor y con más seguridad, hacen un acuerdo en el que aceptan unas normas y un gobierno que las proteja frente a las circunstancias del momento, respondiendo a la necesidad de una nueva forma política.

Los filósofos más importantes del contractualismo son Hobbes, Locke y Rousseau, pero cada uno piensa de forma diferente sobre cómo es el ser humano y qué tipo de Estado es mejor.

Thomas Hobbes y el Estado Absoluto

Hobbes vivió en una época de guerras, la Guerra Civil Inglesa, que influyó mucho en su forma de pensar. Según Hobbes, en el Estado de naturaleza las personas eran egoístas y violentas. Cada uno pensaba en sí mismo y mandaba el más fuerte. No había normas ni justicia, así que todo el mundo estaba en una guerra contra todos. Por eso decía que el hombre es un lobo para el hombre. El problema es que nadie estaba seguro y la vida era muy peligrosa. Para solucionar esto decidieron hacer un contrato social, por el que ceden todos sus derechos a un monarca que mande.

Así es como nace un Estado absoluto, con todo el poder, que puede usar la fuerza para mantener el orden (El Leviatán). Para Hobbes, había que obedecer al Estado para vivir en paz y con seguridad.

John Locke y el Estado Liberal

Locke, en cambio, tenía una concepción más optimista del ser humano, lo que le influyó en su pensamiento durante la Revolución Gloriosa.

Para Locke, en el estado de naturaleza las personas no eran malas, eran racionales y tenían derechos desde que nacían, llamados derechos naturales. Estos eran el derecho a la vida, la libertad y la propiedad privada, lo que se conoce como innatismo.

El problema es que no había un Estado que protegiera bien esos derechos. Por eso, las personas crean un contrato social para formar un Estado.

El Estado de Locke es un estado liberal, con separación de poderes y no debe interferir en la vida privada de la gente. Si el Estado no protege los derechos, la gente tiene derecho a rebelarse.

Jean-Jacques Rousseau y la Voluntad General

Rousseau pensaba que el ser humano era bueno por naturaleza. En el estado de naturaleza las personas eran inocentes, tranquilas y poco sociables. Esto se llama optimismo antropológico.

El problema aparece cuando surge la propiedad privada y el progreso. Esto hace que haya desigualdades y que las personas se vuelvan egoístas y pierdan su bondad. Para arreglarlo, Rousseau propone un contrato social diferente (la voluntad general), donde las personas se unen y aceptan vivir según la voluntad general, que busca el bien de todos, no solo el de algunos. El Estado que surge es una democracia directa, donde el pueblo participaba directamente en las decisiones importantes. En resumen, Hobbes, Locke y Rousseau explican el Estado con el contrato social: Hobbes defiende un Estado fuerte para controlar al ser humano, Locke uno que proteja los derechos y Rousseau una democracia basada en la voluntad general.

La Ética Deontológica de Immanuel Kant

Contexto y Pregunta Fundamental

Immanuel Kant desarrolla su teoría moral en el contexto de la Ilustración, un movimiento filosófico que defendía el uso de la razón, la autonomía del individuo y la superación de las tradiciones dogmáticas. En este marco, Kant se plantea una pregunta fundamental para la filosofía moral: ¿qué debo hacer? Esta cuestión no puede ser respondida por la razón teórica, que se ocupa del conocimiento de la realidad, sino por la razón práctica, cuya función es orientar la acción moral. Por ello, en obras como la Crítica de la razón práctica, Kant intenta fundamentar racionalmente la moral y explicar cómo el ser humano puede actuar libre y moralmente.

Éticas Materiales vs. Ética Formal

Kant rechaza aquellas teorías morales que basan la moral en la búsqueda de la felicidad, el placer o las consecuencias de las acciones. Estas teorías son las llamadas éticas materiales, ya que proponen contenidos concretos y fines determinados que deben guiar la conducta humana. En ellas, las normas morales se expresan en forma de máximas, que dependen de la experiencia, de las circunstancias y de los deseos del sujeto. Según Kant, este tipo de éticas no pueden ser universales ni necesarias, ya que lo que hace feliz a una persona puede no hacerlo a otra.

Frente a ellas, Kant propone una ética formal, que no indica qué fines debemos perseguir, sino cómo debemos actuar. Las éticas formales se expresan mediante imperativos, es decir, mandatos de la razón que valen para todos los seres racionales. Esta ética es también deontológica, porque se centra en el deber y no en las consecuencias de la acción. La moral no depende de lo que se obtiene, sino de la intención con la que se actúa.

El Núcleo Moral: La Buena Voluntad y el Deber

El núcleo de la ética kantiana es la buena voluntad, el único bien verdaderamente incondicionado. Una acción sólo posee valor moral cuando se realiza por deber, es decir, por respeto a la ley moral. Kant distingue entre actuar conforme al deber y actuar por deber: una acción puede coincidir externamente con lo que el deber exige, pero si se realiza por interés, inclinación o miedo al castigo, carece de valor moral.

Los Imperativos: Hipotético y Categórico

Esta distinción se comprende mejor al analizar los tipos de imperativos. Kant diferencia entre:

• El imperativo hipotético: Ordena una acción como medio para alcanzar un fin (“si quieres aprobar, estudia”). En este caso, actuamos conforme al deber, pero la acción depende de un interés particular.
• El imperativo categórico: Manda actuar de forma incondicionada, sin depender de ningún fin externo. Aquí actuamos por deber, únicamente por respeto a la ley moral, y por ello este imperativo es universal y necesario.

Formulaciones del Imperativo Categórico

El imperativo categórico presenta varias formulaciones. La más conocida es la fórmula de la universalidad, que establece que debemos actuar solo según máximas que podamos querer que se conviertan en leyes universales. Otra formulación fundamental es la fórmula de la humanidad, que exige tratar a toda persona siempre como un fin en sí misma y nunca sólo como un medio. Ambas subrayan la dignidad y el valor absoluto del ser humano como ser racional y autónomo.

Para Kant, la moral no tiene como objetivo hacernos felices, sino hacernos dignos de felicidad. La conducta moral puede incluso entrar en conflicto con nuestros intereses o deseos, pero debe cumplirse igualmente por respeto al deber.

Postulados de la Razón Práctica

Finalmente, Kant introduce los postulados de la razón práctica, que no pueden demostrarse teóricamente, pero son necesarios para que la moral tenga sentido:

1. La libertad, como condición de la responsabilidad moral.
2. La inmortalidad del alma, que permite un progreso moral indefinido.
3. La existencia de Dios, como garante del sumo bien, entendido como la unión entre virtud y felicidad.

En conclusión, la ética kantiana se basa en el deber, la intención moral y la autonomía de la razón práctica, permitiendo al ser humano darse a sí mismo la ley moral y actuar libremente.

La Filosofía Teórica de Kant: Límites del Conocimiento

El Contexto de la Crítica de la Razón Pura

Immanuel Kant es un filósofo del siglo XVIII, perteneciente a la Ilustración, movimiento que defiende el uso de la razón como medio para alcanzar el conocimiento y el progreso. Su pensamiento surge en un contexto marcado por el enfrentamiento entre el racionalismo, que afirmaba que el conocimiento procede de la razón, y el empirismo, que sostenía que todo conocimiento tiene su origen en la experiencia. Ante este debate, Kant pretende superarlo analizando los límites y las posibilidades de la razón humana, tarea que desarrolla principalmente en su obra Crítica de la razón pura.

La Pregunta Epistemológica y los Juicios

En esta obra, Kant se plantea la pregunta fundamental: ¿qué puedo conocer? Para responderla, examina si la metafísica puede constituirse como una ciencia, es decir, si puede ofrecer conocimientos universales y necesarios. Para ello, analiza los distintos tipos de juicios. Distingue entre:

• Juicios analíticos a priori: No amplían el conocimiento y se caracterizan por ser universales y necesarios.
• Juicios sintéticos a posteriori: Dependen de la experiencia y se caracterizan por ser contingentes y particulares.

Sin embargo, Kant descubre un tercer tipo esencial: los juicios sintéticos a priori, que amplían el conocimiento y, al mismo tiempo, son universales y necesarios. Estos juicios hacen posibles las ciencias, y Kant busca explicar cómo pueden darse.

La Revolución Copernicana y el Idealismo Trascendental

Para resolver esta cuestión, Kant propone su conocida revolución copernicana en filosofía. Frente a la concepción tradicional según la cual el conocimiento debía ajustarse a los objetos, Kant sostiene que son los objetos los que se ajustan a las estructuras del sujeto. El ser humano no conoce la realidad tal como es en sí misma, sino tal como aparece según sus propias formas de conocimiento. De este modo, distingue entre fenómeno, que es la realidad tal y como se nos presenta, y noúmeno, la cosa en sí, que existe pero no puede ser conocida. Esta posición recibe el nombre de idealismo trascendental, según el cual el sujeto aporta estructuras a priori que hacen posible la experiencia y el conocimiento.

Las Facultades del Conocimiento

El conocimiento humano se explica a través de distintas facultades:

1. Estética Trascendental (Sensibilidad)

En primer lugar, Kant analiza la sensibilidad en la estética trascendental, donde afirma que existen dos formas a priori: el espacio y el tiempo. Estas no pertenecen a los objetos, sino al sujeto que conoce, y son las condiciones que hacen posible la experiencia sensible. Todo lo que percibimos aparece necesariamente en el espacio y en el tiempo.

2. Lógica Trascendental (Entendimiento)

En segundo lugar, Kant estudia el entendimiento en la lógica trascendental, concretamente en la Analítica trascendental. El entendimiento organiza los datos de la sensibilidad mediante conceptos puros llamados categorías, que son a priori. Gracias a estas categorías, como la causalidad o la sustancia, es posible pensar los fenómenos y formular leyes científicas. Sin ellas, no habría conocimiento, sino una mera acumulación de percepciones sin orden.

3. Dialéctica Trascendental (Razón)

Por último, Kant examina la razón en la dialéctica trascendental. La razón tiende a ir más allá de la experiencia y a formular ideas como Dios, el alma y la libertad. Sin embargo, estas ideas provocan contradicciones internas llamadas antinomias, ya que no pueden ser conocidas científicamente. Por tanto, la razón teórica no puede demostrar estas realidades.

Conclusión Epistemológica

Como conclusión, Kant afirma que la metafísica no puede ser una ciencia en sentido estricto, ya que pretende conocer objetos que están más allá de la experiencia posible. Con ello también responde a la pregunta sobre qué podemos conocer, llegando a la conclusión de que la razón teórica tiene límites, manifestados en las antinomias, y de que de estas cuestiones sólo puede ocuparse la razón práctica, especialmente en el ámbito moral. De este modo, Kant delimita los límites del conocimiento humano y establece una nueva base para la filosofía moderna.