Fundamentos de Ayurveda: Equilibrio de Doshas, Agni y Nutrición

1. Clasificación de los Sistemas Médicos

Para comprender el contexto de la salud actual, es fundamental diferenciar los distintos enfoques médicos:

• Tradicional: Se refiere a los sistemas ancestrales con raíces históricas profundas, como el Ayurveda, la Medicina Tradicional China (MTC) y la medicina Mapuche.
• Alternativa: Aquellas prácticas que se utilizan en lugar de la medicina convencional.
• Complementaria: Prácticas que se emplean junto a la medicina convencional para mejorar el bienestar.
• Integrativa: Un enfoque profesional que integra la medicina convencional con la complementaria, tratando al paciente de forma global.

2. Ayurveda: La Ciencia de la Vida

El término Ayurveda proviene de las raíces sánscritas Ayur (vida) y Veda (conocimiento), lo que se traduce literalmente como la “Ciencia de la vida”.

Su objetivo principal es alcanzar y mantener el equilibrio integral en cuatro planos fundamentales: físico, mental, emocional y espiritual.

3. Los 5 Elementos (Pancha Mahabhutas)

Según esta filosofía, todo en el universo está compuesto por cinco elementos básicos:

• Akasha (Éter): Representa el espacio y la contención.
• Vayu (Aire): Relacionado con el movimiento, la respiración y el impulso nervioso.
• Agni (Fuego): Responsable de la digestión, el metabolismo y el calor corporal.
• Jala (Agua): Gobierna los líquidos, la cohesión y la lubricación.
• Prithvi (Tierra): Aporta estructura y solidez (presente en huesos, uñas y piel).

4. Gunas: Cualidades de la Mente y el Alimento

Las Gunas definen la calidad energética tanto de nuestra mente como de lo que consumimos:

• Sattva (Pureza y Claridad): Se fomenta con alimentos frescos, vegetales y frutas. Promueve la paz mental.
• Rajas (Agitación y Deseo): Se vincula con alimentos picantes, café y fritos. Genera dinamismo o ansiedad.
• Tamas (Inercia y Oscuridad): Relacionado con productos procesados, alimentos rancios y alcohol. Produce pesadez y embotamiento.

5. Rasas (Sabores): Elementos y Efectos por Dosha

Cada sabor (Rasa) está compuesto por dos elementos y tiene un impacto directo en nuestra constitución:

Elementos por sabor:

• Dulce (Madhura): Tierra + Agua
• Ácido (Amla): Fuego + Tierra
• Salado (Lavana): Agua + Fuego
• Picante (Katu): Fuego + Aire
• Amargo (Tikta): Aire + Éter
• Astringente (Kashaya): Aire + Tierra

Equilibrio y agravamiento por Dosha:

• Vata:
  ✔ Equilibra: Dulce, Ácido, Salado.
  ✖ Agrava: Amargo, Picante, Astringente.
• Pitta:
  ✔ Equilibra: Dulce, Amargo, Astringente.
  ✖ Agrava: Ácido, Salado, Picante.
• Kapha:
  ✔ Equilibra: Picante, Amargo, Astringente.
  ✖ Agrava: Dulce, Ácido, Salado.

6. Agni (Fuego Digestivo) y Ama (Toxinas)

• Agni: Es la fuerza que digiere, transforma y defiende el organismo.
  • Agni Fuerte: Garantiza una buena digestión, altos niveles de energía e inmunidad sólida.
  • Agni Débil: Produce Ama (residuos metabólicos mal digeridos), lo que se manifiesta como pesadez, lengua con capa blanquecina y fatiga crónica.
• Causas de un Agni deficiente: Comer en exceso, ingerir alimentos muy seguidos, consumir productos “añejos” o procesados, temperaturas extremas (muy frío/caliente), combinaciones incompatibles, emociones negativas (ansiedad/ira) y el consumo de alcohol o tabaco.

Tipos de Agni según el Dosha:

• Vata (Vishamagni): Irregular; el apetito y el tránsito intestinal son cambiantes.
• Pitta (Tikshnagni): Muy potente; tendencia a la hiperacidez o hipoglicemia si se saltan comidas.
• Kapha (Mandagni): Débil; digestión lenta y de carácter congestivo.
• Sama Agni: El estado equilibrado e ideal de la digestión.

7. Etapas Digestivas

El proceso de transformación de los alimentos sigue un orden específico:

1. Rasa (Sabor): Percepción inicial en la boca.
2. Virya (Potencia): Efecto térmico en el estómago (caliente o frío).
3. Vipaka (Efecto Posdigestivo): Acción final en los tejidos.

Referencia de Virya por sabor:

• Frío (❄️): Dulce, Amargo, Astringente.
• Caliente (🔥): Ácido, Salado, Picante.

8. Dhatus (Tejidos) y Malas (Desechos)

• Dhatus (Los 7 tejidos): Rasa (plasma), Rakta (sangre), Mamsa (músculo), Medas (grasa), Asthi (hueso), Majja (médula/nervios) y Shukra (sustancia reproductiva).
• Malas (Los 3 desechos): Purisha (heces), Mutra (orina) y Sveda (sudor).

9. Srotas: Los Canales del Cuerpo

El cuerpo funciona a través de canales de transporte llamados Srotas:

• Canales de entrada: Pranavaha (respiración), Annavaha (alimento) y Udakavaha (agua).
• Canales de tejidos: Rasavaha (linfa), Raktavaha (sangre), Mamsavaha (músculo), Medasvaha (grasa), Asthivaha (hueso), Majjavaha (médula/nervios) y Sukravaha (reproductor).

10. Horarios del Agni: Optimización de la Alimentación

Para mantener la salud, es vital sincronizar las comidas con los ritmos biológicos:

• 10:00 – 14:00 (Horario Pitta): El Agni está en su punto más fuerte. Es el momento ideal para la comida principal del día.
• 06:00 – 10:00 (Kapha): Agni débil.
• 14:00 – 18:00 (Vata): Agni variable.
• 18:00 – 22:00 (Kapha): Agni débil.
• 22:00 – 02:00 (Pitta): Agni fuerte (enfocado en la regeneración interna, no en la digestión de alimentos).
• 02:00 – 06:00 (Vata): Agni variable.

11. Casos Prácticos y Recomendaciones Express

• Perfil VATA (Insomnio, ansiedad, sequedad): Se recomienda el consumo de alimentos tibios y oleosos, mantener rutinas estrictas y evitar el café y las bebidas frías.
• Perfil PITTA (Acidez, irritabilidad, calor): Se recomienda el consumo de alimentos frescos y acuosos. Se debe evitar el picante y el alcohol.
• Perfil KAPHA (Letargo, sobrepeso, mucosidad): Se recomienda una dieta ligera y especiada, porciones pequeñas y actividad física regular. Se debe evitar el consumo de lácteos y harinas blancas.