Filosofía Política: Idealismo vs. Realismo y la Naturaleza del Estado

En este documento se exploran dos visiones contrapuestas sobre la política: el idealismo, vinculado al utopismo político, y el realismo político. Mientras el idealismo sostiene que la política debe guiarse por principios morales y aspirar a la construcción de una sociedad justa, el realismo defiende que el poder se ejerce con pragmatismo, buscando eficacia por encima de la ética. Se compararán ambas posturas y se explicará con cuál se identifica más el autor.

1. Idealismo Político frente a Realismo Político

A lo largo de la historia, la filosofía política ha desarrollado dos corrientes fundamentales para entender la naturaleza de la política y el poder: el idealismo político, vinculado al utopismo político, y el realismo político. Estas dos visiones ofrecen perspectivas contrapuestas sobre cómo debe estructurarse y ejercerse el poder.

1.1. El Idealismo Político y el Utopismo

El idealismo político sostiene que la política debe basarse en principios morales y valores superiores, como la justicia, la igualdad y el bien común. Los idealistas creen que los gobernantes deben perseguir un modelo de sociedad perfecto, guiado por normas éticas que promuevan la felicidad de la colectividad. Filósofos como Platón y Rousseau defendieron que la política debe aspirar a construir sociedades justas y equilibradas, donde la participación ciudadana sea fundamental.

Este enfoque está estrechamente vinculado al utopismo político, que propone modelos de sociedad ideales que sirven de guía para mejorar la realidad existente. La utopía no es necesariamente alcanzable, pero actúa como un horizonte que orienta los cambios sociales y políticos. Ejemplos de este pensamiento se encuentran en La República de Platón, donde se idealiza una sociedad gobernada por filósofos-reyes, y en El contrato social de Rousseau, donde se promulga la soberanía popular basada en la voluntad general.

1.2. El Realismo Político

El realismo político, en cambio, sostiene que la política debe abordarse desde una perspectiva pragmática, aceptando que el poder y los conflictos son parte inherente de la realidad. Maquiavelo, uno de los principales exponentes de esta corriente, sostiene en El Príncipe que los gobernantes deben concentrarse en mantener el poder y la estabilidad, sin dejarse guiar por consideraciones morales. Según esta visión, los políticos no deben preocuparse por ideales elevados, sino por tomar decisiones efectivas que garanticen la supervivencia del Estado.

El realismo político también se refleja en la geopolítica y en las estrategias gubernamentales contemporáneas. Los Estados suelen priorizar sus propios intereses sobre los principios éticos, tomando decisiones basadas en la conveniencia y no en la moralidad. Este enfoque considera que los líderes deben usar la manipulación y la astucia para evitar amenazas y asegurar su dominio sobre los asuntos internos y externos.

1.3. Equilibrio entre Idealismo y Realismo

Ambas visiones tienen ventajas y limitaciones. El idealismo político inspira grandes transformaciones y revoluciones sociales, pero a veces peca de ingenuidad al ignorar los obstáculos de la realidad. El realismo político, por el contrario, es eficaz y adaptado a las circunstancias reales, pero puede llevar a justificar acciones cuestionables desde el punto de vista ético.

Un enfoque equilibrado parece ser la mejor opción: los ideales son necesarios para dar sentido a la política, pero también se requiere pragmatismo para adaptarlos a la realidad. La historia demuestra que los momentos de mayor progreso surgen cuando se combinan la aspiración utópica con los métodos realistas para hacer los cambios posibles y sostenibles.

De este modo, la política no puede ser concebida exclusivamente desde un prisma idealista ni únicamente desde una óptica realista. La clave está en construir sistemas de gobierno que tengan metas ambiciosas pero que también sean capaces de adaptarse a las circunstancias concretas. La historia demuestra que los momentos de mayor progreso suelen surgir cuando se equilibra la aspiración utópica con las estrategias realistas.

Personalmente, me identifico más con una visión equilibrada entre idealismo y realismo político. El idealismo es fundamental para inspirar cambios y establecer principios que mejoren la sociedad, pero si no se acompaña de medidas prácticas, corre el riesgo de quedar en una aspiración irrealizable. Por el contrario, el realismo político permite tomar decisiones efectivas y adaptarse a las circunstancias, aunque puede derivar en justificar acciones poco éticas. Creo que la política más efectiva es aquella que combina la ambición de los ideales con estrategias concretas para hacerlos realidad. El progreso ocurre cuando se mantiene la aspiración utópica pero se aplica con pragmatismo para garantizar resultados sostenibles.

2. Origen de la Sociedad y la Política: Aristóteles vs. Contractualismo

En esta sección se comparan dos concepciones sobre el origen de la sociedad y la política: la sociabilidad natural de Aristóteles y el contractualismo moderno de Hobbes, Locke y Rousseau. Aristóteles sostiene que el ser humano es social por naturaleza y necesita la comunidad política para desarrollarse plenamente. Por el contrario, los contractualistas afirman que la sociedad es un acuerdo racional para garantizar la orden y la seguridad. Tras analizar ambas posturas, se explicará con cuál se identifica más el autor y por qué.

2.1. La Sociabilidad Natural de Aristóteles

Aristóteles defendía que el ser humano es social por naturaleza y que la política surge de manera espontánea como una necesidad intrínseca. Según el filósofo griego, la comunidad política es el estado natural de los individuos, ya que fuera de ella no podrían desarrollar plenamente sus capacidades ni alcanzar la felicidad. Además, considera que la ciudad es la forma más perfecta de convivencia, pues en ella se satisfacen todas las necesidades, tanto materiales como espirituales.

Uno de sus argumentos fundamentales es que los seres humanos poseen logos, la razón y la palabra, que les permite deliberar sobre lo justo y lo injusto, construyendo así una sociedad organizada y racional. La política, por lo tanto, es inseparable de la condición humana, y solo formando parte de la comunidad política una persona puede ser verdaderamente humana.

2.2. El Contractualismo Moderno

En contraposición, los contractualistas modernos consideran que la sociedad es un resultado artificial de un pacto entre individuos.

• Thomas Hobbes: Para Hobbes, el estado de naturaleza del ser humano es caótico y se caracteriza por la lucha de todos contra todos, donde no existen normas ni seguridad. Debido a esta situación de conflicto constante, los individuos deciden renunciar a sus derechos naturales y ceder toda la autoridad a un soberano absoluto, que garantice la paz y la seguridad. Este pacto da lugar al Estado absolutista, donde el poder reside en una única figura que impone orden y evita la anarquía.
• John Locke: Locke, en cambio, ofrece una visión más equilibrada y optimista del estado de naturaleza. Para él, los seres humanos ya poseen razón y moralidad, lo que les permite reconocer ciertos derechos naturales, como la vida, la libertad y la propiedad. En su contrato social, los individuos crean una sociedad civil en la que delegan parte de su poder en un gobierno, pero conservando siempre el derecho a rebelarse si este no respeta sus derechos naturales. De este modo, surge el Estado liberal, donde las instituciones están diseñadas para proteger las libertades individuales.
• Jean-Jacques Rousseau: Finalmente, Rousseau presenta una visión del estado de naturaleza en la que los seres humanos son inocentes y libres, pero la sociedad corrompe esa bondad natural. Su contractualismo promueve la creación de un nuevo pacto social, en el que los individuos renuncian a sus libertades egoístas en favor del bien común, creando una comunidad basada en la voluntad general. Esta idea da lugar a la defensa de la democracia participativa, donde la soberanía reside plenamente en el pueblo, sin intermediación de élites gobernantes.

2.3. Identificación con una Visión Intermedia

Cada una de estas teorías ofrece una perspectiva diferente sobre el origen de la sociedad y del poder político. Aristóteles ve la política como una necesidad natural para el desarrollo humano, mientras que los contractualistas la explican como un acuerdo racional para evitar conflictos.

Si tuviera que escoger entre ambas posturas, podría identificarme más con una visión intermedia: la política puede tener una base natural en la cooperación humana, pero al mismo tiempo, es necesario un marco legal e institucional que asegure la convivencia y los derechos individuales. La combinación de la sociabilidad natural con ciertos principios del contractualismo parece ser la opción más equilibrada para comprender la organización política actual.

3. Legitimidad del Estado: Argumentos y Críticas

En esta sección se analizan los argumentos que se usan para legitimar los Estados, explicando las razones por las que se considera que la autoridad estatal es necesaria para mantener el orden y garantizar los derechos de los ciudadanos. Al mismo tiempo, se exploran las críticas que hacen el marxismo y el anarquismo a estas estructuras políticas, cuestionando si el Estado sirve realmente al interés general o si es una herramienta de opresión. A través de esta comparación, será posible reflexionar sobre la validez de las distintas visiones sobre el poder y la organización social.

3.1. Argumentos de Legitimación del Estado

Los Estados se han modernizado y han desarrollado diversas formas de legitimación para justificar su existencia y autoridad sobre la sociedad. Entre los principales argumentos que se utilizan para legitimar los Estados encontramos:

• Interés General: Una idea presente en Aristóteles que sostiene que los Estados deben existir para garantizar el bien común. Según esta visión, una organización política legítima debe buscar la estabilidad social y la protección de los derechos de los ciudadanos.
• Protección de los Derechos Individuales: Defendida por teóricos como Locke, quien argumenta que los Estados se crean para salvaguardar la vida, la libertad y la propiedad de los individuos. Dentro de las democracias liberales, esta legitimidad está vinculada a la idea de que los gobernantes deben servir a los ciudadanos y garantizar sus libertades fundamentales.
• Orden y Seguridad: Promovida por Hobbes, quien considera que los seres humanos renuncian a parte de sus derechos naturales para establecer un Estado fuerte que les proteja de la violencia y del caos. Esta idea es común en los regímenes autoritarios, donde la legitimidad del poder viene dada por su capacidad de mantener la estabilidad.
• Soberanía Popular y Participación Democrática: En las sociedades modernas, la legitimidad de los Estados está vinculada a la soberanía popular y a la participación democrática. A través de las elecciones y la representación política, los ciudadanos aceptan un sistema de gobierno como legítimo, pues ellos mismos eligen a sus representantes.

3.2. Críticas Marxista y Anarquista al Estado

A pesar de estos argumentos, tanto el marxismo como el anarquismo tienen críticas contundentes contra el Estado.

• Crítica Marxista: Desde el marxismo, se defiende que el Estado no sirve realmente al interés general, sino a los intereses de la clase dominante, funcionando como un instrumento de opresión de los trabajadores por parte de la burguesía. Marx y Engels sostienen que el Estado burgués perpetúa las desigualdades sociales y económicas, favoreciendo la acumulación de riqueza en manos de los propietarios de los medios de producción. Para los marxistas, la única solución a esta injusticia es la instauración de la dictadura del proletariado, en la que el Estado será utilizado como herramienta para eliminar las clases sociales y acabar finalmente desapareciendo en una sociedad comunista sin Estado.
• Crítica Anarquista: Por su parte, los anarquistas consideran que el Estado en sí mismo es opresivo e innecesario. Filósofos como Bakunin y Kropotkin sostienen que cualquier forma de gobierno implica la imposición de un poder sobre los individuos y limita su libertad. Para los anarquistas, la verdadera sociedad libre debería organizarse mediante redes horizontales de colaboración y autogestión, sin jerarquías ni dominación política. Según esta visión, la política debería basarse en la cooperación voluntaria entre los ciudadanos, y el Estado es visto como una estructura coercitiva que mantiene las desigualdades y la explotación.

3.3. Reflexión sobre el Poder y la Organización Social

En definitiva, mientras los Estados se legitiman con argumentos que apelan al orden, la seguridad y los derechos individuales, los marxistas y los anarquistas rechazan estas ideas y proponen la supresión o transformación radical del Estado. La crítica de estos movimientos continúa siendo relevante en la reflexión sobre los límites y los abusos del poder político en las sociedades contemporáneas.

4. Libertad Política: Negativa vs. Positiva

En esta sección se comparan dos tipos de libertad política: la negativa, centrada en la ausencia de interferencias externas, y la positiva, que garantiza condiciones para participar en la sociedad. Se analizará cómo se relacionan con diferentes modelos de democracia y ciudadanía y se explorarán debates como el confinamiento o el pago de impuestos, para finalmente reflexionar sobre cuál de ellas debería predominar.

4.1. Libertad Negativa

La libertad negativa se refiere a la ausencia de interferencias externas en la vida de los individuos. Según esta perspectiva, la libertad significa poder actuar sin que el Estado u otras entidades impidan las decisiones personales. Está vinculada al modelo de ciudadanía liberal, que defiende que los derechos individuales deben ser protegidos frente a la intromisión del poder público. Este modelo está asociado a la democracia liberal, en la que los gobernantes deben limitar su intervención en la vida privada y garantizar que cada persona pueda ejercer sus derechos de manera autónoma.

4.2. Libertad Positiva

Por el contrario, la libertad positiva implica la capacidad de participar activamente en la toma de decisiones políticas y sociales, asegurando que las personas no solo sean libres de interferencias, sino que tengan condiciones reales para ejercer su libertad. Está ligada al modelo de ciudadanía republicana, donde la participación colectiva y la deliberación pública son clave para construir una sociedad justa. La democracia republicana enfatiza que la libertad requiere la implicación ciudadana para garantizar que las políticas públicas reflejen las necesidades del conjunto de la sociedad.

4.3. Debates y Tensión entre Libertades

Diversos debates sociales ilustran la tensión entre estas dos formas de libertad.

• Confinamiento por Pandemia: La libertad negativa sostiene que cada individuo debería decidir si quiere quedarse en casa o no, sin imposiciones estatales. En cambio, la libertad positiva defiende que el Estado debe intervenir para proteger la salud pública, estableciendo restricciones colectivas aunque impliquen limitar temporalmente la autonomía individual.
• Pago de Impuestos: La libertad negativa puede llevar a argumentar que cada persona debería poder decidir si quiere contribuir o no, ya que es un aspecto privado de su economía. Por el contrario, la libertad positiva considera que los impuestos son necesarios para garantizar servicios públicos esenciales, como educación y sanidad, por lo que la participación económica de los ciudadanos es una responsabilidad colectiva.
• Eutanasia o Aborto: La libertad negativa sostiene que los individuos deben tener el derecho de tomar decisiones sobre su vida y su cuerpo sin que el Estado interfiera. La libertad positiva podría argumentar que, para garantizar que todas las personas puedan ejercer realmente ese derecho, es necesario que haya servicios accesibles y regulaciones que protejan su aplicación.
• Uso de Armas o Prohibición del Tabaco: La libertad negativa puede decir que cada persona debería decidir si quiere portar armas o fumar sin restricciones. La libertad positiva puede defender que estas prácticas afectan al conjunto de la sociedad, y por ello deben ser reguladas para garantizar el bienestar colectivo.

4.4. Hacia un Equilibrio Necesario

Desde mi punto de vista, ambas concepciones son necesarias y deben complementarse. La libertad negativa es fundamental para garantizar derechos individuales, pero si se aplica sin límites puede llevar a la desprotección de los más vulnerables. La libertad positiva es esencial para construir sociedades más equitativas, pero si se impone sin considerar las libertades individuales puede derivar en excesivo control estatal. El ideal sería encontrar un equilibrio que permita a los ciudadanos ejercer su autonomía personal al tiempo que colaboran en la construcción de una sociedad más justa y participativa.