La Filosofía de Platón y Aristóteles: Conocimiento, Ética y Política

REALIDAD/CONOCIMIENTO PLATÓN Platón, en su filosofía, establece una distinción crucial entre el mundo sensible y el mundo inteligible. El primero, perceptible a través de los sentidos, es múltiple y cambiante, mientras que el segundo, accesible mediante la inteligencia, está compuesto por las ideas, que son eternas y no afectadas por el tiempo. La relación entre ambos se establece mediante la "imitación" o "participación", donde las cosas en el mundo sensible participan de las ideas que constituyen la verdadera realidad y perfección. La creación del universo según Platón involucra al Demiurgo, una divinidad creadora que utiliza las ideas como modelo para dar origen al mundo. El filósofo ateniense afirma con su teoría de la reminiscencia que el alma humana estuvo en algún momento en ese mundo inteligible, por lo que es capaz de reconocer (volver a conocer) las ideas vistas allí previamente por medio de la razón; por eso, para Platón, “conocer es recordar”. Además, alega que el proceso de conocimiento comienza cuando el individuo aparta la mirada del mundo sensible y dirige su atención al mundo de las ideas. El problema, que Platón plasma en su mito de la caverna, es que, al habitar en el mundo sensible, muchas veces tomamos por real lo que es solo apariencia (consideramos real la sombra de la Idea, que percibimos con los sentidos, en lugar de la Idea original, alcanzada mediante la razón). Además, sostiene que es importante liberarse de esa mentira y salir a la superficie para ver el sol, lo que se consigue con la dialéctica, revelando la verdad más allá de las apariencias. En el contexto del dualismo antropológico de Platón, el cuerpo está limitado a la opinión (doxa) en el mundo sensible, que consta de "eikasia" (conjetura) y "pistis" (creencia). En contraste, el alma, con su parte racional, puede acceder al conocimiento (episteme), que comprende "dianoia" (razonamiento) y "noesis" (inteligencia).

SER HUMANO PLATÓN Platón, en su perspectiva antropológica, establece una distinción esencial entre el cuerpo y el alma, adoptando un enfoque dualista. El alma, según él, pertenece al mundo de las ideas y es eterna, inmutable e inmortal, mientras que el cuerpo es parte del mundo sensible, finito, cambiante y mortal. Este dualismo es fundamental para comprender la naturaleza del ser humano en la filosofía platónica. La justificación de la inmortalidad del alma se basa en un argumento ético presentado por el discípulo de Sócrates. Según este razonamiento, si el alma no fuera inmortal, carecería de sentido castigarla después de la vida, y tampoco habría recompensa para las almas virtuosas. La noción de reminiscencia es central en la filosofía de Platón. Según este concepto, cuando el alma cae en el cuerpo, olvida todo su conocimiento previo en el mundo de las ideas. A medida que interactúa con el mundo sensible, el alma recuerda progresivamente todo el conocimiento que ya poseía. De este modo, la reminiscencia explica el proceso de adquisición de conocimiento a lo largo de la vida como un recordar lo que el alma ya sabe. Desde una perspectiva ética, Platón distingue tres tipos de alma: la concupiscible, que abarca las necesidades básicas; la irascible, fuente de pasiones nobles; y la racional, en contacto con la vida intelectual y el mundo de las ideas. Para lograr la purificación, el alma racional debe ejercer control sobre las otras dos partes. Solo las almas purificadas pueden regresar al mundo de las ideas después de la muerte del cuerpo. El mito del carro alado en el diálogo "Fedón" ilustra este proceso, destacando la lucha del alma racional (auriga) por mantener el equilibrio entre el valor (caballo blanco) y la pasión (caballo negro) y alcanzar la virtud, concretamente la sabiduría. Platón extiende esta analogía al ámbito social, proponiendo que la sociedad debe organizarse de manera análoga al alma. Los trabajadores, guerreros y gobernadores se distribuirán en ciudades que reflejan las partes del alma que han desarrollado más: sabiduría, valor y templanza. Este ideal de organización social busca la creación de un Estado justo donde cada individuo cumple su función según la parte del alma que ha cultivado, contribuyendo así al bienestar colectivo.

ÉTICA/MORAL ARISTÓTELES Aristóteles, reconocido por su enfoque teleológico, consideraba la moral y la ética desde la perspectiva de la búsqueda de la felicidad como el fin último de la vida humana. Para él, la moralidad se basaba en el concepto de eudaimonía, donde la felicidad no se limita a placeres momentáneos, sino que implica el desarrollo personal y la excelencia. Sin embargo, planteaba que el ser humano, aunque aspira a la plena felicidad, nunca puede alcanzarla debido a sus necesidades corporales y sociales. Siendo el Primer Motor el único que alcanzará la felicidad absoluta. Destacaba la importancia del desarrollo de virtudes para lograr una vida significativa. Estas virtudes, tanto dianoéticas (relacionadas con el entendimiento y la contemplación) como éticas (vinculadas a las necesidades humanas y sociales), eran esenciales para acercarse a la felicidad. El discípulo de Platón afirmaba que la virtud ética se manifestaba como un hábito adquirido por la práctica frecuente, buscando el término medio entre dos extremos viciosos, adaptándose a situaciones específicas y no siendo un estándar universal. Para Aristóteles, la felicidad se alcanza mediante la vida contemplativa y la práctica de virtudes éticas que perfeccionan aspectos racionales y sociales del ser humano. Sostenía que la virtud se encontraba en el punto medio, relativo a cada individuo, y se adquiere mediante la repetición de actos, convirtiéndose en un hábito que influía en la conducta. La prudencia era la mayor de las virtudes éticas, perfeccionando el entendimiento práctico y subordinando a otras virtudes como la templanza, la fortaleza, la justicia y la valentía. Además, resaltaba la importancia de la educación moral mediante la templanza para disfrutar de placeres adecuados y rechazar los inconvenientes que podían llevar al hombre a ser esclavo de sus pasiones. El estagirita también establecía una conexión intrínseca entre la ética y la política, argumentando que la construcción de una sociedad justa y virtuosa era crucial para que los individuos alcanzasen la felicidad. En su visión, la ética y la política se entrelazaban en la búsqueda del bien común y la excelencia colectiva.

POLÍTICA ARISTÓTELES Aristóteles afirma que el hombre es un ser social, “animal político” por naturaleza, y el que no es capaz de participar en la vida social o es demasiado autosuficiente para tener necesidad de ella, o es una bestia o un dios (es decir, está por debajo o por encima de lo humano). No hay que confundir la sociabilidad humana con la del animal. Los animales son capaces de formar asociaciones (como las abejas), pero Aristóteles insiste en que la asociación humana tiene carácter político. Nos dice que los humanos poseen el lenguaje por naturaleza, distinto al de los animales que solo expresan placer y dolor, mientras que el hombre, aparte de la voz, también utiliza la palabra para expresar lo bueno y lo malo, lo justo y lo injusto. Aristóteles establece que poseemos el lenguaje para elaborar leyes. Según Aristóteles, la ciudad o Estado (polis) es anterior al individuo, lo que no significa un sacrificio del individuo en relación con el Estado, sino que el individuo solo puede llevar una vida plena y desarrollar sus potencialidades si forma parte de una pólis bien gobernada. De ahí la subordinación de la ética a la política. Aristóteles clasifica las formas de gobierno utilizando dos criterios: el número de los que gobiernan y el bien que persigan al gobernar. El buen gobierno busca el bien común y el mal gobierno busca el bien particular del que gobierna. Aplicando estos criterios se obtienen tres formas legítimas de gobierno y tres formas degeneradas. La Monarquía es el estado gobernado por un individuo que persigue el bien común. La forma degenerada sería la tiranía. La aristocracia es el estado gobernado por unos pocos, los mejores, que persiguen el bien común. En cambio, la oligarquía es el estado gobernado por unos pocos que no persiguen el bien común. La última forma de gobierno que analiza el discípulo de Platón es la democracia, pero para que funcione bien es necesaria la educación del pueblo. En caso de no hacerlo bien, degenera en demagogia (no se favorece al pueblo, solo a unos pocos).

POLÍTICA MARX La visión de sociedad y política de Marx se fundamenta en un análisis materialista de la historia y las dinámicas de producción. Según él, la historia humana se caracteriza por una sucesión de diferentes sistemas de producción, cada uno con sus propias estructuras sociales y económicas. Desde las antiguas civilizaciones hasta la era moderna, Marx observa una evolución marcada por conflictos de clase y transformaciones en los métodos de producción. El concepto central en su análisis es el "modo de producción", que describe cómo se organiza la producción y se distribuyen los recursos en una sociedad. Este modo de producción determina las relaciones sociales y económicas, así como las instituciones políticas y legales que las sostienen. En sociedades con divisiones de clase, como las feudal y capitalista, Marx identifica una división fundamental entre los propietarios de los medios de producción (burgueses, señores feudales) y los trabajadores que venden su fuerza laboral (proletarios, siervos). Esta división genera conflictos de intereses entre las clases dominantes y la clase trabajadora. Para Marx, la lucha de clases es el principal motor del cambio social. Las crisis en el sistema de producción y los conflictos entre clases conducen a la ruptura de las relaciones existentes y al surgimiento de nuevas formas de organización social. Las revoluciones sociales, como la Revolución Industrial y las revoluciones burguesas, representan para Marx el resultado de estas tensiones y el comienzo de una nueva fase histórica. En su crítica al capitalismo, Marx señala las contradicciones inherentes al sistema, como la explotación de los trabajadores, la alienación del trabajo y la concentración de riqueza en manos de unos pocos. Para él, el capitalismo se basa en la acumulación de capital a costa de la clase trabajadora, lo que conduce inevitablemente a crisis económicas y sociales. En cuanto a la política, Marx ve al Estado como un instrumento de dominación de la clase dominante sobre la clase trabajadora. El Estado, en su forma capitalista, protege los intereses de la burguesía y mantiene el status quo social. Sin embargo, Marx no considera al Estado como estático, sino como una institución que cambia en función de las relaciones de poder en la sociedad.

La felicidad - En este texto, Aristóteles profundiza en una reflexión sobre la esencia de la felicidad y su relación con la diversión, el trabajo y la virtud. Desde su punto de vista, la felicidad no puede simplemente perseguir la diversión o el placer, ya que eso resultaría en un objetivo vacío y carente de significado. Tampoco puede consistir únicamente en trabajar y sufrir sin un propósito más elevado. Según el filósofo, la felicidad es un fin en sí mismo, diferente de cualquier otra cosa que se desee por algún otro motivo. Mientras que todo lo demás se desea en función de algo más, la felicidad es deseada por sí misma. Esto implica que la verdadera felicidad no se encuentra en la mera búsqueda del placer o la diversión, ni en el trabajo desprovisto de propósito y significado. Aristóteles también resalta la importancia del ocio como un tiempo de descanso necesario para llevar a cabo actividades más serias y significativas. Sin embargo, aclara que este ocio no es el fin último de la vida, sino que está destinado a preparar el camino para la realización de acciones virtuosas. Para Aristóteles, la vida dichosa o feliz es aquella que se vive conforme a la virtud. Esto implica que la verdadera felicidad se encuentra en cultivar y practicar virtudes como la sabiduría, la justicia, la valentía y la templanza. Estas virtudes requieren seriedad y esfuerzo, y constituyen el verdadero fundamento de una vida plena y satisfactoria. En conclusión, Aristóteles nos invita a reflexionar sobre la verdadera naturaleza de la felicidad, rechazando tanto la búsqueda superficial del placer como la vida dedicada exclusivamente al trabajo sin un propósito más elevado. En su lugar, nos anima a buscar la felicidad en la práctica de la virtud y en la realización de acciones significativas y trascendentes.

«Así, pues - En su obra Ética a Nicómaco, Aristóteles se adentra en uno de los temas esenciales de la filosofía: la búsqueda de la felicidad. En el fragmento que has proporcionado, resalta la noción de que la felicidad reside en la contemplación y la práctica del pensamiento, en contraste con las acciones políticas o militares. Para Aristóteles, la virtud ocupa un lugar central en la búsqueda de la felicidad. A diferencia de las acciones políticas o militares, que pueden ser llamativas y destacadas pero están sujetas a la agitación y a menudo persiguen objetivos externos, la contemplación se caracteriza por una aplicación más seria y una independencia que se sustenta por sí misma. En este sentido, la contemplación es un fin en sí misma y conlleva un placer intrínseco, independiente de factores externos. Aristóteles sugiere que la felicidad plena se logra a través de la vida contemplativa, ya que esta proporciona independencia, tranquilidad y calma, aspectos que él considera esenciales para la verdadera felicidad humana. Es importante señalar que, para Aristóteles, la contemplación no implica el aislamiento del mundo, sino más bien una profunda reflexión sobre la realidad y el conocimiento de las verdades más elevadas. En resumen, Aristóteles propone que la verdadera felicidad del ser humano reside en la contemplación y el ejercicio del pensamiento, los cuales conducen a la independencia, la tranquilidad y la calma, elementos fundamentales para una vida plena y satisfactoria.

«— Y si, tras haber adquirido esos conocimientos - En este fragmento del diálogo Fedón de Platón, Sócrates entabla una discusión con Simmias acerca de la naturaleza del conocimiento y la memoria. Sócrates plantea la idea de que el conocimiento no es algo nuevo que se adquiere, sino más bien algo que se recuerda. Sugiere que el alma ya posee conocimiento antes de nacer, pero que al nacer, ese conocimiento se pierde o se olvida. No obstante, a través de la experiencia sensorial en el mundo físico, el alma puede recordar o recuperar ese conocimiento previo. Este enfoque presenta una perspectiva intrigante sobre la adquisición del conocimiento. En vez de concebir el aprendizaje como la asimilación de algo nuevo, Sócrates sugiere que aprender es más bien un proceso de recordar lo que ya se sabe en un nivel fundamental. Desde un punto de vista filosófico, este texto plantea interrogantes sobre la naturaleza del conocimiento y el proceso de aprendizaje. ¿Cuál es el origen del conocimiento? ¿Es innato o se adquiere a través de la experiencia? ¿Es factible que nuestra alma posea conocimiento antes de nacer? Estas cuestiones desafían las nociones convencionales sobre el aprendizaje y la memoria, incitando a reflexionar acerca de la relación entre el alma, el cuerpo y el conocimiento.

«La cuarta vía - El extracto que has proporcionado es parte de la Suma Teológica de Tomás de Aquino, específicamente dentro de su argumentación para la existencia de Dios conocida como "la cuarta vía". En este pasaje, Aquino presenta su argumento basado en la observación de grados de perfección en las cosas del mundo. Aquino parte de la premisa de que en el mundo existen cosas que exhiben diferentes niveles de bondad, verdad, nobleza, entre otros atributos. Por ejemplo, hay cosas que son más o menos verdaderas, más o menos nobles, más o menos perfectas. Sin embargo, también observamos que estas cualidades se relacionan con una escala que tiene un máximo. Así como existe algo más caliente que todo lo demás, también debe existir algo que es máximamente verdadero, bueno, noble, etc. Según Aquino, este ser máximo es lo que llamamos Dios. Dios es el fundamento de la existencia y la causa de la perfección en todas las cosas. Siguiendo esta línea de razonamiento, Aquino sugiere que Dios es la explicación última de la realidad, el ser necesario que otorga sentido a la existencia y perfección del universo. Desde una perspectiva filosófica, este argumento puede generar debate y crítica. Algunos filósofos podrían objetar que la noción de un "ser máximo" es una extrapolación de las observaciones del mundo natural y no necesariamente conduce a la conclusión de un ser divino. Otros podrían cuestionar la validez de asumir que existe un máximo en todas las cualidades y que este máximo debe ser identificado como Dios. En resumen, el texto de Aquino presenta una visión particular sobre la existencia de Dios, basada en la observación de la perfección en el mundo natural y la extrapolación de esa observación hacia un ser supremo. Sin embargo, este argumento es solo uno entre muchos en el debate sobre la existencia de Dios y está sujeto a críticas y análisis filosóficos.

«— ¿Y no decíamos - El texto que has proporcionado es un fragmento del diálogo Fedón de Platón, donde se explora el dilema del conocimiento y la esencia del alma. Platón emplea el contraste entre dos estados del alma: uno inmerso en la experiencia sensorial y otro dedicado a la reflexión introspectiva. Cuando el alma utiliza el cuerpo y los sentidos para percibir el mundo exterior, se sumerge en un estado de confusión y constante cambio. Esto se debe a la naturaleza cambiante y efímera de los objetos del mundo físico, lo que lleva al alma a extraviarse y desconcertarse. Platón describe esta experiencia como una especie de embriaguez o mareo, ya que el alma se ve arrastrada por las fluctuaciones del mundo sensible. Por el contrario, cuando el alma reflexiona sobre sí misma y se libera de la influencia de los sentidos y del mundo físico, alcanza un estado de calma y estabilidad. En esta condición, el alma accede a realidades puras e inmutables, que son eternas y consistentes. Platón sugiere que esta experiencia es posible cuando el alma se conecta directamente con la esencia de las cosas, más allá de su apariencia física. Platón concluye que esta experiencia del alma, apartada de los sentidos y centrada en el pensamiento, constituye la verdadera fuente de conocimiento. Esta reflexión filosófica sobre la naturaleza del alma y su relación con el conocimiento es esencial en el pensamiento platónico y ha dejado una huella perdurable en la filosofía occidental.

«Pues nos encontramos - El texto que has proporcionado pertenece a una sección de la obra Suma Teológica del renombrado filósofo y teólogo medieval Tomás de Aquino. Aquí, Aquino presenta un argumento a favor de la existencia de una causa eficiente primordial, la cual él identifica con Dios. El meollo del argumento de Aquino se fundamenta en la observación de que en el mundo sensible existe un orden de causas eficientes, es decir, eventos que provocan otros eventos. Sin embargo, sostiene que es ilógico que algo sea su propia causa eficiente, pues implicaría ser anterior a sí mismo, lo cual es una contradicción lógica. Aquino prosigue su razonamiento destacando que en las causas eficientes no es viable proceder indefinidamente, ya que en todas existe un orden: una causa es responsable de la siguiente, y así sucesivamente. Si este proceso se extendiera hasta el infinito, no habría una primera causa eficiente, lo que a su vez significaría la inexistencia de un efecto último o de causas intermedias. Finalmente, Aquino concluye que es imperativo aceptar la existencia de una causa eficiente primaria, que él identifica con Dios. Este argumento es reconocido como la "vía de la causalidad eficiente" en la filosofía tomista. Desde un punto de vista filosófico, este texto propicia una reflexión profunda sobre la naturaleza de la causalidad y la necesidad de un fundamento último que explique el orden y la regularidad del universo. También puede incitar a considerar la relación entre la filosofía y la teología, ya que Aquino emplea su argumentación para llegar a una conclusión de carácter religioso.

«La cuarta [vía para demostrar la existencia de Dios] se deduce de la jerarquía - El texto de Tomás de Aquino presenta uno de los argumentos clásicos para la existencia de Dios, conocido como la cuarta vía. Aquino parte de la observación de la jerarquía de valores presentes en las cosas del mundo. Nota que ciertos valores como la bondad, la veracidad y la nobleza se encuentran en distintos grados en las cosas. Sin embargo, estos grados de bondad, veracidad, etc., se refieren a un máximo del cual las cosas se aproximan más o menos. Aquino argumenta que este máximo de bondad, veracidad y nobleza es el máximo ser, es decir, Dios. Él lo considera así porque las cosas que son sumamente verdaderas o buenas se asemejan al máximo ser. Además, como en cualquier género lo máximo es la causa de lo que pertenece a ese género (por ejemplo, el fuego, que es el máximo calor, es causa de todos los calores), Aquino concluye que hay algo que en todos los seres es la causa de su existencia, bondad y otras perfecciones. Este algo es Dios. Desde un punto de vista filosófico, este argumento se basa en la idea de que el mundo presenta ciertos valores y perfecciones que no pueden ser explicados completamente por sí mismos, sino que requieren de una causa última que los explique. Aquino propone que esta causa última es Dios, el máximo ser que es la fuente de todos los valores y perfecciones del mundo. Sin embargo, este argumento ha sido objeto de debate y crítica a lo largo de la historia de la filosofía, y distintos filósofos han propuesto objeciones y alternativas a la existencia de Dios.

«— Lo que el alma examina - El texto de Platón que has mencionado proviene de su obra Fedón, donde aborda la cuestión del alma y su relación con el mundo sensible y el mundo inteligible. Platón presenta la idea de que el alma es capaz de examinar tanto lo sensible, a través de los sentidos, como lo inteligible, por sí misma. En este fragmento, Sócrates expone la perspectiva de que el alma del verdadero filósofo busca la liberación de las ataduras del mundo sensible, renunciando a los placeres, deseos, tristezas y temores que lo caracterizan. Esto se debe a que el filósofo reconoce que más allá de los placeres y dolores mundanos, existe un mal mayor y supremo que proviene de la confusión entre lo verdadero y lo falso. Este mal, según Sócrates, radica en el hecho de que el alma, al dejarse llevar por las emociones ligadas a los objetos sensibles, cree que lo que causa placer o dolor es verdaderamente real, cuando en realidad no lo es. En otras palabras, el alma se engaña al atribuir un valor excesivo a lo material y a lo pasajero, en lugar de dirigir su atención hacia lo eterno e inmutable, que es lo verdaderamente real según la filosofía platónica. Desde esta perspectiva, Platón nos invita a reflexionar sobre la importancia de cultivar una visión más allá de lo inmediato y sensorial, buscando acceder al mundo de las ideas o formas, donde reside la verdad y la realidad auténtica. Este pasaje, por tanto, nos incita a cuestionar nuestras percepciones y emociones, y a buscar una comprensión más profunda y trascendental de la realidad.

«Segunda objeción - El texto presenta un argumento clásico de la teología y la filosofía escolástica, atribuido a Santo Tomás de Aquino, que busca establecer la existencia de Dios a partir de la noción misma de Dios como el máximo ser concebible. Este argumento se enmarca en la tradición de la ontología, que se ocupa del estudio del ser en tanto que ser, y en la idea de que Dios es el ser supremo y perfecto. La objeción planteada sugiere que la existencia de Dios es evidente por sí misma, es decir, que puede ser comprendida simplemente a través de la comprensión de lo que implica el concepto de Dios. Se equipara a Dios con el concepto de lo máximo o lo supremo, de manera que, al entender lo que significa este concepto, se comprende que Dios necesariamente existe, ya que es mayor existir tanto en la mente como en la realidad que existir solo en la mente. Este argumento se basa en una comprensión particular de la relación entre la mente y la realidad, así como en una interpretación específica de la naturaleza de los conceptos y su relación con la existencia. Según esta perspectiva, al concebir a Dios como el ser supremo, se estaría concebiendo necesariamente su existencia, ya que sería contradictorio pensar en un ser supremo que no existe. Sin embargo, este argumento no está exento de críticas. Algunos filósofos han objetado que el simple hecho de concebir algo no implica necesariamente su existencia en la realidad. Además, este argumento parte de la premisa de que podemos tener un conocimiento completo y claro de lo que implica el concepto de Dios, lo cual puede ser objeto de debate y cuestionamiento.

«Toda demostración es doble. - El texto de Tomás de Aquino presenta una reflexión interesante sobre la posibilidad de demostrar la existencia de Dios a través de la observación de los efectos que se atribuyen a su causa. Aquino distingue dos tipos de demostración: una por la causa y otra por el efecto. En primer lugar, Aquino plantea que toda demostración es doble: una por la causa y otra por el efecto. La causa es absolutamente previa a cualquier cosa y se denomina "a causa de". Por otro lado, el efecto es lo primero con lo que nos encontramos y se nos presenta como más evidente que la causa, siendo denominado "porque". Aquino argumenta que a partir de los efectos podemos llegar a conocer la causa, ya que los efectos dependen de la causa y, por lo tanto, la causa precede necesariamente al efecto. En este contexto, Aquino sostiene que la existencia de Dios, aunque no se nos presente como evidente en sí misma, es demostrable a través de los efectos que observamos en el mundo. Afirma que podemos inferir la existencia de Dios a partir de los efectos que percibimos en la realidad, ya que estos efectos son manifestaciones de la causa divina. Así, aunque la existencia de Dios no sea evidente por sí misma, podemos llegar a ella a través de la observación y comprensión de los efectos que atribuimos a su acción. Este planteamiento de Aquino resuena con la idea de la existencia de un Dios que se revela a través de su obra creadora en el mundo. Sin embargo, también plantea cuestiones filosóficas importantes sobre la naturaleza de la causalidad, la relación entre causa y efecto, y la posibilidad de inferir la existencia de un ser supremo a partir de la observación del mundo que nos rodea.

«[...] Que existe la verdad - El texto de Tomás de Aquino aborda el problema del conocimiento desde una perspectiva que combina la lógica con la teología. Aquino parte de una premisa aparentemente autoevidente: la existencia de la verdad. Argumenta que la verdad es necesaria para que algo sea verdadero, ya que incluso la negación de la existencia de la verdad implica una afirmación sobre la verdad misma. Luego, Aquino establece una conexión entre la verdad y Dios. Identifica a Dios como la misma verdad, apoyándose en una cita bíblica que afirma que Jesús es "el camino, la verdad y la vida". Esta identificación entre Dios y la verdad refleja una concepción teológica según la cual Dios es la fuente y la esencia de toda verdad. Desde un punto de vista filosófico, este argumento puede ser problemático para quienes no comparten las presuposiciones teológicas de Aquino. Aquellos que no aceptan la existencia de Dios como una verdad autoevidente pueden cuestionar la validez de la conclusión de Aquino. Además, la identificación de Dios con la verdad plantea preguntas sobre la naturaleza de la verdad misma: ¿es la verdad algo trascendente y absoluto, o es relativa y contextual? En resumen, el texto de Aquino ofrece una reflexión fascinante sobre el conocimiento y la verdad desde una perspectiva teológica, pero invita a una discusión más amplia sobre la relación entre la fe, la razón y la naturaleza de la verdad.

«La evidencia de algo - El texto de Tomás de Aquino ofrece una reflexión profunda sobre la naturaleza de la evidencia y su relación con la existencia de Dios. Aquino distingue dos modos de evidencia: uno que es intrínseco a la proposición misma y otro que depende de nuestra comprensión y conocimiento. En primer lugar, Aquino establece que algunas proposiciones son evidentes por sí mismas, es decir, su verdad se deriva de la relación entre el sujeto y el predicado, como en el caso de "el hombre es animal", donde el predicado "animal" está contenido en el concepto del sujeto "hombre". Estas proposiciones son evidentes para todos aquellos que comprenden los términos implicados. Sin embargo, Aquino reconoce que hay proposiciones que son evidentes en sí mismas pero no necesariamente para todos, especialmente cuando no todos comprenden los términos involucrados. Este es el caso de la proposición "Dios existe". Para Aquino, la existencia de Dios es evidente por sí misma, ya que Dios es su propio ser, pero esta evidencia puede no ser clara para aquellos que no comprenden la naturaleza de Dios. Por lo tanto, Aquino argumenta que, aunque la existencia de Dios es intrínsecamente evidente, para aquellos que no comprenden la naturaleza de Dios, es necesario demostrar su existencia a través de los efectos que se atribuyen a Él. Esto implica que se puede llegar a la existencia de Dios a través de la observación y comprensión de los efectos que se atribuyen a su ser, como el orden del universo o la existencia del bien y la verdad. En resumen, el texto de Aquino plantea la complejidad de la evidencia en relación con la existencia de Dios, reconociendo que, aunque la existencia de Dios es intrínsecamente evidente, puede no ser evidente para todos debido a la falta de comprensión de su naturaleza.