Fenomenología y Hermenéutica: Explorando la Verdad y el Conocimiento

Fenomenología y Hermenéutica: Dos Enfoques Filosóficos

A finales del siglo XIX y principios del XX, con la intención de superar la división y oposición entre realismo e idealismo en el conocimiento, surgieron tanto la fenomenología como la hermenéutica.

La Fenomenología: El Retorno a las Cosas Mismas

El lema de la fenomenología es “ir a las cosas mismas”. Pretende conocer lo que son las cosas en su puro y simple presentarse a la conciencia, al sujeto. Intenta mediar entre idealismo y realismo: da prioridad a la conciencia porque en ella se captan las cosas mismas (como el idealismo); pero también considera que los objetos no se adaptan al sujeto, sino que se le manifiestan (como el realismo).

Para conocer con objetividad es preciso despojarse de todos los prejuicios, teorías e interpretaciones y, mediante un proceso de reflexión denominado reducción, llegar a lo esencial y universal de todo fenómeno particular.

La Hermenéutica: La Interpretación de la Realidad

La hermenéutica, aunque estrechamente ligada a la fenomenología, guarda con ella diferencias significativas. La hermenéutica pretende comprender las acciones humanas y la realidad histórica interpretando cada acontecimiento en su singularidad, tratando de captar su sentido. Por eso afirma que no hay hechos puros, sino interpretaciones.

Siempre comprendemos desde una situación histórica, desde un lenguaje, desde una familia, desde unas tradiciones, partiendo de prejuicios (juicios previos que hemos adquirido con la educación, cultura, socialización, etc.). A diferencia de la fenomenología, la hermenéutica considera que los prejuicios son constitutivos del conocimiento y que la razón no es pura, sino impura, pues, cuando conocemos, no podemos eliminar los factores sociales, culturales, sentimentales, lingüísticos, etc.

La Verdad como Objetivo del Conocimiento

El objetivo del conocimiento es obtener resultados verdaderos. Sin embargo, resulta problemático determinar si se puede estar seguro de que algo es verdadero, cuál es el criterio que se utiliza para afirmar que algo es verdadero y qué es la verdad.

A continuación, se examinan las diferentes respuestas que se han dado a estas preguntas en diferentes etapas de la historia del pensamiento.

Estados de Seguridad Respecto a la Verdad

A partir del siglo XVII, con Descartes, se diferencia claramente entre la verdad o falsedad de nuestro conocimiento, y la seguridad que podamos tener acerca de la verdad conocida. Del conocimiento podemos decir que es verdadero o falso. De nuestra seguridad respecto a su veracidad se pueden indicar los siguientes estados:

• Ignorancia: Estado de la mente en el que se admite el desconocimiento sobre un determinado asunto.
• Duda: Estado en el que no se puede afirmar o negar la verdad de un juicio, porque las razones a favor y en contra tienen una fuerza similar.
• Certeza subjetiva: Estado en el que la mente afirma la verdad de un juicio sin admitir ninguna posibilidad de equivocación.

El problema consiste en poder afirmar la verdad de nuestros enunciados y, a la vez, nuestra certeza sobre esa verdad. Esta situación conduce a la búsqueda de criterios que sirvan para establecer la verdad de nuestro conocimiento.