Exploración de las Ideas Filosóficas de Platón, Simone de Beauvoir y Descartes

Examen a Platón

1. ¿Qué son las ideas o formas para Platón?

Para Platón, las ideas o formas son los objetos inteligibles que constituyen el mundo de las ideas y la esencia de las realidades físicas (de lo que no cambia). Las ideas son perfectas, únicas, inmutables y eternas. Para llegar a conocerlas, no podemos emplear los sentidos, ya que no se encuentran en el mundo sensible, sino en el inteligible. Para esto, empleamos el método dialéctico-socrático, que consiste en la ascensión hacia la verdad, la que conocemos al llegar a la contemplación de las ideas. Dentro de la idea de bien, esta es la más perfecta de ellas y es la causa del resto de ideas, ya que las ilumina y nos permite que las conozcamos. Cuando lleguemos a conocer el bien en sí, es decir, la idea suprema, habremos alcanzado la meta de la filosofía, la verdad. Las ideas son limitadas perfectamente por los objetos matemáticos e imperfectamente por los objetos físicos. Las ideas me permiten conocer la realidad en sí (el ser) y me permiten llegar a un conocimiento verdadero, ya que el conocimiento es el saber del mundo inteligible. También, son la causa de los objetos físicos.

2. ¿Qué diferencia los objetos matemáticos de las ideas?

Los objetos matemáticos e ideas constituyen el mundo inteligible. Las ideas son superiores en el mundo de las ideas, mientras que los objetos matemáticos ocupan un nivel inferior, quedando así por debajo de estas. Esto ocurre debido a que:

• Para empezar, los objetos matemáticos son múltiples aunque sean inteligibles, mientras que las ideas son únicas. Por ejemplo: yo puedo pensar en círculos que se cortan, pero solo hay una única idea de circularidad. La verdad es única, por eso las ideas son más reales.
• En segundo lugar, los objetos matemáticos participan de ideas, por lo que hace que estas sean superiores a ellas, ya que necesitan de ellas para existir. Sin la existencia de estas, no existirían los objetos matemáticos. Los objetos matemáticos las imitan, de forma perfecta.
• En tercer lugar, a las ideas se accede mediante hipótesis que son provisionales, mientras que a los objetos matemáticos se llega mediante axiomas que son hipótesis que se dan por verdaderas.
• Por último, los objetos matemáticos se apoyan en imágenes del mundo sensible, que aunque esas imágenes se refieran a objetos del mundo inteligible, son representadas en la realidad sensible, cambiantes, de la que solo se obtiene opinión, ya que imita a la realidad intangible de forma imperfecta.

3. ¿En qué consiste la teoría de la reminiscencia?

La teoría de la reminiscencia consiste en que el alma ha estado en el mundo de las ideas y las ha contemplado anteriormente, ya que su propia función es la contemplación de estas. El alma, al ser reencarnada en el cuerpo, ya que el ser humano se divide en alma y cuerpo, olvida las ideas que conocía del mundo inteligible y se vuelven borrosas. Para recordar esas ideas, se debe recibir una educación adecuada que nos lleve a recordarlas y así conocer las ideas. Con esto, Platón se refiere a que aprender y conocer es lo mismo que recordar, porque nuestro alma al haber conocido esas ideas solo debe recordarlas.

4. Explica la propuesta política del filósofo-gobernante.

La propuesta política del filósofo gobernante consiste en que para que un gobierno sea justo, se debe conocer la idea de bien y de justicia. Según Platón, los gobernantes de su época no conocían estas ideas y entonces se dejaban llevar por los apetitos y las pasiones, se centraban en conseguir el bien individual sin preocuparse de la obtención de un bien para la sociedad. Para acabar con esto, Platón dice que los gobernantes deben tener unas cualidades naturales y recibir una educación especial que les lleve a conocer estas ideas. La educación de la que habla es el conocimiento de objetos matemáticos para familiarizarse con el mundo inteligible y mediante la dialéctica, llegar a obtener por sí mismo las ideas en sí. Una vez conocidas, el filósofo gobernante buscará el bien de la comunidad y no el suyo propio, ya que en él, la parte predominante, es la racional, que se encargará de guiar a la sociedad por un camino recto y justo gracias al conocimiento de esas ideas y así conseguir el orden y la armonía de la sociedad. Para él es el gobierno perfecto, por ello, debe estar formado por filósofos, los únicos que conocen las ideas gracias a la filosofía.

Examen B Platón

1. Teniendo en cuenta lo que Platón afirma en la Carta VII, ¿por qué motivos decidió no dedicarse a la política activa? ¿Qué alternativas se propone llevar a cabo? ¿Con qué propósito?

Los motivos por los que Platón decidió no dedicarse a la política activa son los siguientes: conocer la política de terror del Gobierno de los treinta tiranos, la condena de Sócrates bajo falsa acusación de corromper a la juventud con sus enseñanzas y darse cuenta de que ni la oligarquía ni la democracia son capaces de crear un gobierno justo, por lo que él propone que el gobierno esté formado por filósofos, dado que son realmente los únicos que conocen lo justo.

2. ¿En qué consiste el método dialéctico-socrático?

El método dialéctico socrático consiste en el hallazgo de una verdad mediante el diálogo entre el maestro y el discípulo. Consta de dos fases: La primera es la ironía, en esta fase el maestro pone en duda todo lo que el discípulo dice estar seguro para que se dé cuenta de que no lo está, ya que el punto de partida de cualquier investigación filosófica debe ser la ignorancia. Una vez en la ignorancia se puede pasar a la segunda fase, la mayéutica. En esta fase, por medio de preguntas por parte del maestro, el discípulo halla la verdad y la formula en una definición.

3. ¿Qué es el intelectualismo moral?

El intelectualismo moral es una teoría ética de Sócrates que consta de tres principios:

• El primer principio es la virtud es conocimiento, una persona que no conoce lo justo, no puede ser justo, es decir, sin conocimiento no hay virtud.
• El segundo principio es el vicio de la ignorancia, que a veces el deseo de nuestro propio bien, confundimos el mal por el bien.
• El último principio es que nadie obra mal a sabiendas, es decir, si realmente conoces lo justo no puedes obrar injustamente, de caso contrario, es que realmente no conoces lo justo.

4. Explica el dualismo antropológico que defienden los pitagóricos y su influencia en la filosofía de Platón.

El dualismo antropológico consiste en que el ser humano está dividido en dos partes: el cuerpo y el alma. El cuerpo es una especie de cárcel para el alma que debe liberarse. El alma consigue liberarse mediante sucesivas reencarnaciones en distintos cuerpos, la reflexión matemática y filosófica. El alma es considerada una extraña armonía y el universo al ser considerada armonía también, según “lo cual debe relacionarse con la igual”, el estudio del alma tiende al conocimiento del universo. Platón usará esta teoría en su pensamiento para diferenciar entre lo real y las opiniones.

5. ¿Qué significa la frase de Parménides “el ser es y el no ser no es”?

La frase “El ser es y el no ser no es” pertenece a la vía de la verdad, que es la que a través de deducciones, se llega a una verdad permanente. Quiere decir que el ser es único, ingénito, completo, imperecedero e inmutable y todo lo que se salga de estas características será considerado no ser.

Examen A. Simone de Beauvoir

1. ¿Qué es una mujer, según Simone de Beauvoir?

Según Simone de Beauvoir, una mujer no nace como mujer, sino que se convierte en mujer a lo largo de su vida, de ahí que llegara a afirmar: «no se nace mujer, se llega a serlo». Esto significa que la identidad femenina no está determinada por factores biológicos, como el sexo, sino que es el resultado de las experiencias, las interacciones sociales y las expectativas culturales impuestas a las mujeres por la sociedad en la que viven. A este respecto, Beauvoir argumenta que las mujeres son socializadas desde una edad temprana para adoptar roles y comportamientos específicos que se consideran apropiados para su género, lo que influye en la forma en que se perciben a sí mismas y son percibidas por los demás. Por lo tanto, cabe entender a la mujer como el producto de esa socialización más bien que como algo predefinido de carácter ideal o natural.

2. Según la autora, ¿cuál es el papel de la libertad y la responsabilidad individual en la construcción de la identidad femenina?

Según Simone de Beauvoir, la libertad y la responsabilidad individual juegan un papel fundamental en la construcción de la identidad femenina en el contexto de una sociedad patriarcal. La autora argumenta a propósito que las mujeres deben ejercer su libertad de manera activa y consciente para desafiar las normas y salir de la situación de opresión e inmanencia que tradicionalmente las ha confinado en el papel de una Alteridad en sentido absoluto. Para ello, estas deben tomar decisiones autónomas sobre sus vidas en lugar de conformarse pasivamente con los roles y estereotipos de género preestablecidos, como con frecuencia ocurre para evitar esa angustia metafísica a la que nos aboca la libertad o para mantener los privilegios derivados de su complicidad con los varones. La libertad, en el sentido de Beauvoir, implica la capacidad de las mujeres para definirse a sí mismas y forjar su propio camino en la vida, sin estar limitadas por las restricciones impuestas por la sociedad. Significa cuestionar las ideas preconcebidas sobre lo que implica ser una mujer y rechazar los roles tradicionales que se les asignan en función de su género. Para ella, la libertad es un proceso activo de autodeterminación en el que las mujeres, en tanto que verdaderos sujetos, toman el control de su propia existencia abriéndose a un futuro indeterminado que trasciende las limitaciones impuestas por las expectativas patriarcales. Además, enfatiza que la libertad no solo implica la capacidad de elección, sino también la responsabilidad de asumir las consecuencias de esas elecciones. Al tomar el control de sus vidas, las mujeres se convierten en agentes activos de cambio, desafiando las estructuras de poder establecidas y contribuyendo a la construcción de una sociedad más igualitaria y justa.

3. ¿Cómo se manifiesta la «mala fe» en el contexto de la condición de las mujeres?

La «mala fe» en el contexto de la condición de las mujeres se manifiesta cuando estas aceptan sin cuestionar los roles y estereotipos de género impuestos por la sociedad patriarcal. Esto puede incluir conformarse con las expectativas tradicionales de ser esposas y madres, renunciando a sus propias aspiraciones y deseos, o aceptar la inferioridad y la subordinación como algo natural. En lugar de ejercer su libertad y tomar responsabilidad por sus vidas, las mujeres en «mala fe» se resignan a su situación y perpetúan su propia opresión. En suma, se trata de la opción más «cómoda» porque hay mucho menos que decidir y permite una huida de la angustia que representa la libertad, pero se trata de un camino nefasto que mutila el desarrollo propiamente humano del individuo a través de sus propios proyectos.

4. ¿Cómo utiliza Beauvoir el concepto de «Alteridad» para analizar la relación entre las mujeres y su entorno social y cultural?

Según explica la autora de El segundo sexo, las mujeres son consideradas como «otras» en relación con los hombres, lo que las coloca en una posición de subordinación y falta de reconocimiento de su plena humanidad. En otras palabras, las mujeres son definidas en relación con los hombres y no como individuos autónomos, lo que perpetúa su opresión y subordinación en la sociedad. A este respecto, Beauvoir utiliza el concepto de «Alteridad» para destacar cómo las mujeres son vistas y tratadas como diferentes y, en cierto sentido, inferiores a los hombres. Esta percepción de las mujeres como «otras» se refleja en todas las áreas de la vida, desde la política y la economía hasta la cultura y la religión. Por ejemplo, las mujeres son frecuentemente relegadas a roles secundarios en la esfera pública y se les niega el acceso a oportunidades educativas y laborales igualitarias, principalmente porque esa forma de Alteridad, con mayúscula, tiene lugar en el seno de una dialéctica con lo Uno en que la reversibilidad se ha roto, constituyéndose, en tanto que objeto, en lo absolutamente Otro. En adición, Beauvoir argumenta que las mujeres interiorizan esta «Alteridad» y adoptan una actitud pasiva y resignada respecto a su propia opresión. Por ello, muchas llegan a aceptar su posición subordinada como algo natural y normal, contribuyendo indirectamente a perpetuar la situación de inferioridad de la mujer respecto al varón y dificultando su emancipación.

Examen B. Simone de Beauvoir

1. ¿En qué consiste la teoría del entorno femenino? ¿Qué relación guarda con la noción de feminidad?

La teoría del entorno femenino consiste en la idea de la que participa la hembra humana. Esta teoría está sujeta a un contexto determinado y se trata de lo comprendido como mujer. A ello, se le han asignado unas características, contrarias a las del varón, ella es sensible, necesita protección, entre dichas cualidades, mientras que él, es valiente, no muestra sentimientos… Además, esto viene dado por el tipo de educación que se les ha inculcado desde niños en la educación. Se han separado ambos sexos con la intención de que este tipo de relaciones desiguales sigan existiendo y con enseñar a las mujeres a aceptar esta situación que las oprime. La feminidad se relaciona con esta noción porque es una construcción social y cultural de la que participa la hembra humana. Según esta, se llega a ser mujer, no se nace siendo mujer, cuanto más participe ella de la idea de feminidad, más mujer será. Es por ello que la mujer consiste en el hecho de tener útero, es decir, ser hembra humana y además de la feminidad, de tener comportamientos considerados como femeninos socialmente.

2. ¿Qué significa la afirmación de que, en el ser humano, la existencia precede a la esencia?

Beauvoir se basa en el Existencialismo, la afirmación la existencia precede a la esencia quiere decir que el ser humano se define por su existencia, por aquellos actos que realiza. Es por esto que para tener libertad y trascender en cuanto al hombre, el ser humano debe proyectarse. Se dice que tendrá libertad porque decide aunque tenga gran responsabilidad sobre sus acciones, decide por él mismo, creándose así como sujeto. Además, el ser humano se caracteriza por su capacidad de decisión, a diferencia del resto de seres vivos que solo viven para mantenerse. No hay un destino biológico para el ser humano, él mismo es el creador de su propio destino. Su libertad y existencia como ser humano, se ven más posibilitadas, o menos por el contexto y situación en los que se encuentran. Como el papel del ser humano se basa en ser libre, aquel que no ejerce su libertad, no será concebido como sujeto, será concebido en este caso, como objeto.

3. Explica las consecuencias negativas de la aplicación de la noción igualdad en la desigualdad a la relación entre hombres y mujeres.

Significa que las leyes se aplican para todos por igual, pero la mujer está separada del varón y de sus ventajas en la sociedad, en espacios únicamente de mujeres. Es por esto que la humanidad la representa el varón, no la mujer, ya que por ejemplo cuando una autora escribe literatura, se dice literatura de mujeres. Esto, a diferencia de ellos, cuando un hombre la escribe, se le llama literatura, sin ningún tipo de especificación. Simone realiza una analogía con una sociedad de distintas etnias, las separaban, dentro de una misma sociedad igualitaria supuestamente.

4. ¿Qué dificultades encuentra la autora para abolir la situación de vasallaje por la que las mujeres viven en una enorme desventaja con los hombres?

Para abolir la situación de vasallaje, las mujeres deberían afirmarse como sujetos frente a los hombres en conjunto. El problema es que al estar tan dispersas entre los hombres, no han podido unirse para enfrentarse. También Beauvoir afirma que esta relación entre hombre y mujer es distinta a cualquier otra relación entre opresor y oprimido, ya que acepta y reproduce los roles asignados por la sociedad patriarcal. Por último, al haber una casta superior en la sociedad que son los hombres, la mujer al crear alianza con el varón obtiene más ventajas que por sí misma. Además de estas ventajas materiales, también las consecuencias de poder decidir por ella misma, viviendo así con cierta comodidad. En cuanto a la educación, Beauvoir argumenta que las mantiene subordinadas al hombre y esta se prepara para formarlas en roles domésticos y apoyo hacia los hombres.

Examen A. Descartes

1. ¿Cómo se aplica el método cartesiano en la búsqueda de conocimiento y verdad?

El método cartesiano, propuesto por René Descartes, se aplica en la búsqueda del conocimiento y la verdad mediante un proceso sistemático de duda, análisis y deducción. Descartes argumenta que, para alcanzar un conocimiento seguro y verdadero, es necesario comenzar cuestionando todas las creencias recibidas hasta ese momento, incluso aquellas que parecen más evidentes. Este proceso de duda metódica busca eliminar cualquier idea o creencia que pueda ser puesta en duda, dejando solo aquellas que sean indudables y evidentes por sí mismas. Una vez que Descartes ha aplicado la duda metódica y ha eliminado todas las creencias dudosas, busca construir un sistema de conocimiento basado en ideas claras y distintas. Para ello, utiliza la razón y la deducción como herramientas principales. Descartes sostiene que las ideas claras y distintas son aquellas que son tan evidentes que no pueden ser puestas en duda, como por ejemplo la idea de un ser pensante (cogito ergo sum - pienso, luego existo). Descartes utiliza entonces la deducción para derivar verdades a partir de estas ideas claras y distintas. Utiliza el razonamiento deductivo para establecer conexiones necesarias entre las ideas y para llegar a conclusiones que sean necesariamente verdaderas si las premisas son verdaderas. En resumen, el método cartesiano se aplica en la búsqueda del conocimiento y la verdad mediante la aplicación rigurosa de la duda metódica, seguida de la construcción de un sistema de conocimiento basado en ideas claras y distintas, y utilizando la razón y la deducción para derivar verdades a partir de estas ideas fundamentales. Este enfoque busca garantizar un conocimiento seguro y verdadero que pueda resistir cualquier duda o escepticismo.

2. ¿Cuál es la diferencia fundamental entre la mente y el cuerpo, según Descartes?

La diferencia fundamental entre la mente y el cuerpo, según Descartes, se encuentra en sus respectivas naturalezas y propiedades. Descartes sostiene una perspectiva dualista que separa claramente la mente (o alma) y el cuerpo, lo que se conoce como dualismo mente-cuerpo.

1. La mente: Descartes concibe la mente como una sustancia pensante, caracterizada por la facultad del pensamiento, la conciencia y la capacidad de razonamiento. La mente es inmaterial, indivisible y no está sujeta a las leyes físicas. Para Descartes, la mente es lo que define la esencia del ser humano y es la fuente de la racionalidad y la cognición.
2. El cuerpo: Por otro lado, Descartes concibe el cuerpo como una sustancia extensa, caracterizada por la ocupación de espacio y la capacidad de ser afectada por las leyes físicas y la mecánica. El cuerpo está compuesto por partes materiales y está sujeto a la causalidad física. Según Descartes, el cuerpo es una máquina material que opera según principios mecánicos y no posee conciencia ni pensamiento.

La diferencia fundamental entre la mente y el cuerpo radica en sus propiedades y modos de existencia: la mente es inmaterial, consciente y pensante, mientras que el cuerpo es material, extenso y sujeto a las leyes físicas. Esta dualidad mente-cuerpo plantea importantes cuestiones filosóficas sobre la relación entre la mente y el cuerpo, la interacción entre ellos y la naturaleza del ser humano.

3. Argumento ontológico.

El argumento ontológico, formulado por René Descartes en su obra Meditaciones Metafísicas, busca demostrar la existencia de Dios a partir de la propia idea de Dios como ser supremo y perfecto. Este argumento se desarrolla de la siguiente manera:

1. Definición de Dios: Descartes comienza definiendo a Dios como un ser supremo y perfecto, al que no le falta ninguna cualidad y en el que no cabe ninguna imperfección.
2. La idea de Dios como ser perfecto: Según Descartes, tenemos la idea de un ser perfecto en nuestra mente. Esta idea de perfección no puede haber surgido de la experiencia empírica, ya que en nuestra experiencia nunca encontramos seres perfectos. Por lo tanto, la idea de Dios como ser perfecto no puede haber sido creada por nosotros, sino que debe haber sido puesta en nuestras mentes por un ser perfecto y supremo, es decir, por Dios mismo.
3. La existencia como atributo necesario de un ser perfecto: Descartes argumenta que la existencia es una perfección, ya que un ser que existe es más perfecto que uno que no existe. Por lo tanto, si Dios es un ser perfecto, debe poseer todas las perfecciones posibles, incluida la existencia. De lo contrario, no sería tan perfecto como se supone.

4. ¿Por qué parece conformarse Descartes con lo probable en relación a la moral, siendo que en la teoría solo acepta lo indudable?

Descartes, en su enfoque filosófico, busca establecer un fundamento sólido para el conocimiento basado en la razón, utilizando el método de la duda metódica para llegar a certezas indudables. Sin embargo, en el ámbito moral, la búsqueda de certezas absolutas requiere de un sistema de creencias provisional y de la conformidad con lo probable y lo razonable, hasta en tanto esas certezas no se hayan alcanzado. La razón de ello es que el ámbito de la acción, esto es, el de la praxis, a menudo no admite vacilación ni dilación, ya que en todo momento realizamos acciones y tomamos decisiones en base a un código moral más o menos consciente.

Descartes Examen Tipo B

1. Según la primera regla del método, ¿cuál es y en qué consiste el nuevo criterio de verdad mantenido por Descartes?

La primera regla implica la suspensión del juicio respecto a cualquier creencia que no sea clara y distinta. En otras palabras, Descartes propone dudar de todo lo que pueda ser dudoso para llegar a un conocimiento seguro y verdadero. El nuevo criterio de verdad mantenido por Descartes es el criterio de evidencia. Según este criterio, una idea es verdadera si se presenta clara y distintamente a la mente, de manera que no se pueda dudar de ella. Esto implica que solo se pueden considerar como verdaderas aquellas ideas que son tan claras y distintas que no admiten lugar a dudas.

2. ¿Cuál es y cómo llega Descartes a descubrir la primera verdad tras aplicar la duda hiperbólica?

La primera verdad a la que Descartes llega después de aplicar la duda hiperbólica es la famosa afirmación «cogito, ergo sum» («pienso, luego existo»). Descartes llega a esta verdad al darse cuenta de que incluso cuando duda de todo, incluso de la existencia del mundo material y de la fiabilidad de sus sentidos, hay algo que no puede ser dudado: el hecho de que está dudando. En el acto mismo de dudar, Descartes está pensando, y para dudar necesita existir. Así, la duda misma confirma la existencia del que duda. Descartes argumenta que la duda no puede ser realizada por nada que no exista, ya que para dudar se requiere pensar y, por lo tanto, existir. Este «yo que duda», aunque pueda ser incierto respecto a muchas cosas, no puede ser dudado en cuanto a su existencia como entidad pensante. Por lo tanto, la duda hiperbólica conduce a la certeza de la existencia del sujeto que duda. Este reconocimiento de la propia existencia como pensante es la primera verdad a la que llega Descartes en su búsqueda de un fundamento seguro para el conocimiento.

3. Aparte del argumento ontológico, ¿qué otros argumentos utiliza Descartes para demostrar la existencia de Dios? Explícalos de manera razonada.

Por un lado, Descartes esgrime el argumento de la causalidad aplicada a la idea de infinito. Según este argumento, una mente finita no puede ser la causa de una idea que representa algo perfecto e infinito. La «realidad objetiva» de la idea Dios incluye tales propiedades (infinitud y perfección) que su presencia en la mente solo puede haber sido causada por un ser que tenga real y proporcionadamente esas características. El argumento se basa en el principio de que una cosa que pertenece a una determinada categoría debe tener una causa que pertenezca a la misma o a una categoría superior. La idea de Dios representa una sustancia infinita, algo cuya categoría no puede ser excedida. Entonces la causa de la idea tiene que pertenecer a la misma categoría de la cosa de la que es una idea. La idea de Dios tiene que ser causada por una sustancia infinita, y esta es Dios. Dios, por lo tanto, debe existir para causar la idea. Por otro lado, nuestro autor desarrolla el argumento de Dios como causa de su ser. Se trata de una variante del anterior, que se propone para evitar posibles objeciones. Pues al primer argumento se le podría atacar diciendo que quizá sí podría ser yo la causa de la idea de Dios en mi mente si fuera el caso que yo mismo fuera mi propio creador. Quizá soy una especie de Dios que se ha creado a sí mismo (con esa idea de Dios en la mente), aunque no lo recuerdo. A lo que replicaría que, sin embargo, es un hecho que no soy una especie de Dios infinito y omnisciente porque carezco de todas las perfecciones que Dios tiene y a mí ni me he dado. Al contrario, mi existencia se debe a un ser que tiene tanta perfección como la idea en cuestión, es decir, un ser infinito y omnipotente que ha dejado su huella en mi mente.

4. ¿Qué implicaciones tiene para el proyecto cartesiano la adopción de la existencia de Dios como nuevo criterio de verdad?

La adopción de la existencia de Dios como nuevo criterio de verdad en el proyecto cartesiano tiene implicaciones profundas y significativas en varios aspectos de su filosofía. Al aceptar la existencia de Dios como una verdad innegable e indudable, Descartes encuentra un fundamento sólido sobre el cual puede construir su sistema filosófico. La existencia de un ser perfecto y supremo proporciona una garantía última para la verdad y la certeza del conocimiento humano, ya que sirve como puente entre el pensamiento y la realidad. Como causa primera y perfecta, la existencia de Dios permite cancelar el tercer (la hipótesis del genio maligno) y el segundo nivel de la duda (la hipótesis del sueño), al tiempo que asegura la coherencia y la correspondencia del mundo con nuestro entendimiento, y, con ello, la validez del conocimiento. Además, la existencia de Dios también tiene implicaciones religiosas, ya que Descartes busca conciliar la fe religiosa con la razón filosófica. Al demostrar esta a través de la razón y la reflexión, nuestro autor intenta unificar la fe y la razón, mostrando que ambas pueden coexistir en armonía. En conclusión, la adopción de la existencia de Dios como nuevo criterio de verdad en el proyecto cartesiano proporciona un fundamento sólido para la certeza y el conocimiento garantizando la verdad de las ideas claras y distintas, al tiempo que consuma su intento de armonizar la razón con la fe.