Ética y Moral: Perspectivas Filosóficas desde la Edad Media hasta la Modernidad

Santo Tomás de Aquino y la Ley Natural

Santo Tomás de Aquino, pensador del siglo XIII, a diferencia de San Agustín, que prima la voluntad, opta por primar el intelecto. No obstante, el fin del hombre sigue siendo la beatitud o salvación eterna. Dios ha creado al hombre con unas facultades intelectuales que le permiten conocer el orden y las leyes que regulan el universo. Dios ha creado el universo bajo una ley eterna que establece su esencia y destino. Esa ley eterna se convierte en la ley natural que gobierna el conjunto de las cosas. De esa ley natural derivaría la ley moral a la que está sometido el hombre. Además, Dios creó al hombre con unas facultades racionales que habrían de permitirle descubrir este orden moral impuesto por Dios. Así, el alma, concretamente el alma racional, es capaz de descubrir el principio práctico que ha de guiarnos en nuestro comportamiento moral. Este principio práctico de la razón se llama sindéresis, la cual consiste en dirigirnos hacia el bien y evitar lo que nos perjudica. Dado que el hombre ha de buscar el bien, en primer lugar, cumplirá con las leyes del estado que garantizan su felicidad, ser buen ciudadano, como decía Aristóteles. Sin embargo, esta felicidad es únicamente mundana, temporal, pero el hombre tiene una finalidad superior, sobrenatural, que no es otra que la beatitud eterna. Esta es la razón de que toda ley política deba someterse a la ley de Dios, pues el fin sobrenatural del hombre es más importante que los deberes dentro del estado, y es también la razón de que el poder político se someta al poder del Papa, porque este es delegado de la ley de Dios. Esto es lo que se llama teocracia medieval.

El Hedonismo Social o Utilitarismo

Dentro de esta corriente hay que destacar la influencia que sobre ellos tiene Hume, pues, como él, consideran que la felicidad consiste en aquello que produce placer porque resulta útil. Sin embargo, ellos aplican el llamado principio de utilidad social, según el cual debemos buscar aquello que nos resulte más útil o nos proporcione más felicidad al mayor número de personas posible. Mediante la fórmula del principio de utilidad social, los hedonistas superan el problema del narcisismo moral, según el cual cada persona busca lo que le resulta útil para sí mismo, lo cual impediría cualquier forma de moral compartida. Para salvar esta circunstancia, útil será ahora aquello que proporciona más felicidad para un mayor número de personas. El principio de utilidad se convierte así en la guía de nuestro comportamiento, obligando a cada individuo a someter su beneficio particular al interés general, de tal manera que los utilitaristas consideran al altruismo la forma de moral superior. Para determinar ese bien colectivo al que obliga el principio de utilidad, nos apoyamos en una emoción, concretamente la simpatía que despiertan en nosotros las emociones de los demás, algo que es posible, como en el caso de Hume, porque estamos constituidos todos los seres humanos con una capacidad que nos permite emocionarnos de una manera semejante ante hechos parecidos. Con el fin de determinar entre las diversas opciones la opción que más beneficia al mayor número de personas posible, es necesario realizar la función que a más personas beneficie. Esa aritmética, en principio, se hace sobre el individuo y, sobre esa, hallamos la función del colectivo, y es en esta aritmética donde se separan los diversos autores.

• Así, para J. Bentham, hay que distinguir los placeres en función de sus características cuantitativas: en función de su intensidad, duración, proximidad y seguridad, y trataríamos de hallar la entropía máxima.
• Por su parte, J. Stuart Mill considera que los placeres deben clasificarse cualitativamente, pues hay placeres superiores o intelectuales y placeres sensuales e inferiores. Mientras que los primeros implican abandonar la satisfacción inmediata en favor de objetivos a más largo plazo y que benefician más a la sociedad, los segundos son más propios del ámbito privado y buscan la satisfacción inmediata.

Filosofía Moral de la Edad Media: El Emotivismo de David Hume

David Hume dio nombre a una corriente denominada emotivismo. Se trata de un pensador que está encuadrado dentro de la corriente empirista. Según esta corriente, todo nuestro conocimiento se origina en la experiencia, en concreto de las impresiones que los objetos provocan en nosotros cuando percibimos sus cualidades o propiedades. También las normas morales surgirían a través de nuestra experiencia. Para Hume, los juicios morales no provienen de la razón, sino de nuestros sentimientos. Concretamente, juzgamos algo como bueno o malo por el sentimiento que despierte en nosotros, de agrado o desagrado, respectivamente. Para Hume, hay una gran diferencia entre los juicios que hacemos sobre el mundo y aquellos que tienen que ver con nuestra conducta o comportamiento. Los primeros son las llamadas cuestiones de hecho, que provienen de la generalización que hacemos de nuestras experiencias. Todo conocimiento nace de las impresiones que producen en nosotros las cualidades primarias u objetivas de los objetos que están a nuestro alrededor. Estas impresiones, al ser generalizadas, nos permitirían elaborar leyes. Por este motivo, para Hume, una ley o una idea compleja solo es válida si está originada en una impresión sensible previa. En cambio, los juicios morales se diferencian de los científicos en que añaden valoraciones. Nacen también de la experiencia, pero no de la experiencia sobre el mundo. A diferencia de los pensadores anteriores, Hume sostiene que los juicios morales no son producto de la razón, sino de un sentimiento de agrado o desagrado que se despierta en el individuo al observar un determinado hecho o acción. El bien o el mal no son propiedades naturales que puedan observarse, sino que nacen de la emoción cuando observo una determinada realidad. La consecuencia es que considero bueno aquello que me agrada y me produce placer, y considero malo aquello que me desagrada o me produce dolor. Para evitar el narcisismo moral, es decir, el establecer que el bien o el mal dependen de aquello que le parezca agradable o desagradable a un sujeto, Hume supone que todos los seres humanos estamos conformados moralmente de la misma manera, la cual hace que se despierten en nosotros sentimientos parecidos ante hechos parecidos. Además, permite explicar la capacidad que tiene el ser humano para ponerse en lugar de otro y alegrarse o entristecerse por la felicidad o el dolor ajeno. Esta capacidad es fruto de un sentimiento que Hume llama simpatía, la cual aumenta o disminuye en función de la cercanía o la relación que tengamos con la persona a la que algo le sucede. A esta teoría se le llama benevolencia universal.

El Utilitarismo de la Regla

: s 1 corriente q ha intentado reformular al primer utilitarismo al q denomina utilitarismo del acto. De este hacen 2 criticas: *Segun ellos el utilitarismo del acto hace depender la felicidad del individuo de la felicidad del colectivo hasta el punto q se le elige a cada 1 sacrificar su propio interes en pro del beneficio colectivo y llevado al extremo sacrificar incluso su propia vida//* el segundo aspecto q critican s q el utilitarismo del acto no caracteriza adecuadamente el placer o felicidad humana hasta el punto que la equipararia con la de los animales pero el ser humano amenudo abandona sus intereses inmediatos en funcion de objetivos a mas largo plazo q se consideran utiles n otro sentido./ Para superar estos criticas el utilitarismo de laregla propone q la accion no sea valorada en funcion de las consecuencias utiles q 1 individuo obtenga. N este caso aunq mentir n generak sea malo podia ser bueno n ciertas circunstacias lo q impediria q categorizasemos como moralmente mala la mentira. Frente a esto el util d la regl observa la necesidad de q juzguemos la accion no n funcion d las consecuencias positivas o negativas q tiene xra el individuo que realiza la accion sino n funcion de 1 regla de correcion que previamente hemos determinado q de modo general q aporta beneficios x las consecuencias q produce. Asi si mentir puede producir 1 beneficio circunstancial pero si lo convertimos en regla termina observandose que es + contraproducente que beneficioso.

Las eticas deontologicas o del deber: Entienden que no se debe hacer lo que se considera bueno como dicen las otras éticas sino que hacemos el bien xq es lo q debemos hacer. X tanto, algo no es moralmente bueno x las consecuencias q produce sino xq debemos cumplir con lo que establece la ley moral. El comportamiento moral x tanto s aquel q  cumple con la ley moral sin buscar nada más q el cumplimiento de la misma.///

La etica formal de I Kant: El uso teorico y el uso practico de la razon: Kant parte de distinguir 2 tipos de uso en la razon: el uso teorico y el uso practico. La razon teorica tiene el cometido de establecer las posibilidades y llimites del conocimiento humano. La conclusion para este tipo de razon es q el limite de nuestro conocimiento esta en la experiencia, concretamente en el fenomeno q es aquella parte de la realidad q se nos muetsra. Para tener experiencia del mundo, el conocimiento humano cuenta con la sensibilidad y el entendimkiento.A traves de la sensibilidad las impresiones que tenemos de los objetos se organizan en el espacio y en el tiempo mientras q gracias al entendimiento los objetos se organizan bajo categorias q son los elementos fundamentales xra q el entendimiento realice juicios. Una de esas categorias es la causalidad mediante ella comprendemos que todos los objetos de este mundo estan sometidos a leyes causales y q por tanto no existe libertad en el mundo natural. Por otra parte existe una razon practica esta a diferencia de la otra se preocupa por los limites y posibilidades de la accion humana. Si el mundo esta condicionado por azar el hombre en cmabio es libre en su actuacion. La tarea de la razon practica consiste en establecer las leyes del ambito propio de la libertad que identifican con la moral. Kant justifica la existencia de este ambito practico en el hecho de q la relaidad no es solo aquello q se organiza bajo las condiciones a priori de la sensibilidad y el etendimiento. Aquellos que imponen conocer el objeto en tanto que fenomeno y bajo la categoria de mi entendimiento q yo pongo en el objeto xro q no pertenece la realidad en si misma. Cabe la pisibilidad de q tomemos decisiones al margen de la realidad organizada bajo la causalidad pues exista una realidad en forma de noúmeno q no este sometida a las reglas de la experiencia. Por tanto ya q la realidad en si misma no esta sometida a la causalidad la realidad no se agota en la experiencia q yp tengo de ella y por eso mismo mis decisiones pueden ser libres, es decir, somos libres xq existe una voluntad q no se somete a as leyes de la naturaleza con los cuales determino el curso de los acontecimientos del mundo. La voluntad se somete a las leyes q ella misma se da x eso dice Kant q la libertad es la condicion de posibilidad de la moralidad.

Diferencia entre moral autonoma y moral heteronoma. Materia y forma de la norma moral: Kant establece una importante diferencia entre las eticas anteriores y la suya propia. Aquellas se caracterizan x establecer 1 orden heteronomo q condiciona a la voluntad a traves de normas q provienen del exterior del individuo. LO propio de este tipo de orden moral heteronomo es el uso de imperativos hipoteticos. Estos se caracterizan por establecer materialmente en q consiste el bien y etsablecer froamlmente la condicion que debemos cumplir para alcanzar ese bien. Para Kant este tipo de morales son de caracter material ya que fundamentan estos imperativos q condicionan a la voluntad en experiencias previas que necesariamente provienen del mundo y q como todo hecho del mundo estarian sujetos a leyes causales y si eso es asi la voluntad dejaria de ser libre. Frente a ello propone desarroolllar una moral autonoma q implicaria q las normas a las q se somete la voluntad provienen de ella misma. Este orden moral autonomo utilizaria el imperativo categorico el cual establece un mandato para la voluntad de manera absoluta y no admite condicion o circunstancia alguna. Es el mandato propio de una etica formal y es formal a ojos de Kant xq no fija lo q es el bien ni tampoco la manera de alcanzar dicho bien sino q unicamente se preocupa de establecer la forma con que la voluntad debe actuar o someterse a la norma moral------>

moral heteronoma: condiciona a la voluntad mediante imperativos hipoteticos o condicionales/son propias de eticas materiales/las eticas materiales establecen en q consiste el bien ofin del hombre a partir de la experiencia previa en el que el mundo (que esta sometido a leyes causales) y tambien establecen la forma de alcanzar ese bien/ establecen ese bien de manera a posteriori basandose en experiencias previas/ la moralidad de la accion dependia del cumplimiento de la norma (en forma de condicion)///moral autonoma: condicionan a la voluntad mediante el impertaivo categorico o absoluto/son propios de una etica formal/ la etica formal solo establece la forma con que la voluntad debe someterse a la norma moral./es a priori. al no basarse en la experiencia anteiro sino en la norma por deber/ no se basa en experiencias anteriores sino en la racionalidad del sujeto/ la moralidad de la accin no depende del cumplimieetno de la norma, sino el cumplimiento de la norma por deber/ solo cundo el sujeto actua por deber su accion es moral/ se actua por deber cuando la regla de nuestro comportamiento es la ley universal/ la ley universal q exige xra ser moral de una accion sea valida para cualquiera con independencia de sus circunstancias valida para otros hombres/es valida para todo hombre aquella accion que pone como frontera de su actividad a la humanidad.

El imperativo categorico y el reino de los fines: El imperativo categorico fija unicamente con que voluntad debemos someternos a la obligacion moral pero que no estblece literalmente lo que debemos hacer. La accion q cumple con este imperativo es la accion por debrer q es aquella q se lleva a cabo con la unica preocupacion de llevarla a cabo sin otro interes. El imperativo en su primera formulacion estblece lo siguiente: obra de tal modo que pueda querer que mi maxima se convierta en ley universal. Es decir, q la regla q sirvede guia de mi comportamiento es buena para mi si es buena pra cualquiera. Exigimos por tanto q la accion sea universalizable para que sea moral. En una segunda formulacion el imperativo estblece lo siguiente: obra de  tal manera que trate a la humanidad tanto a tu persona como a la de cualquier otra simepre como un fin y nunca como un medio. Es decir, que cuando llevamos a cabo una accion consideramos a los demas seres humanos como un ser moral con las mismos derechos que yo y que por tal motivo no puedo utilizarlos en mi propio beneficio para alcanzar fines egoistas pues entonces mi accion no sera moral sera estrategica. Una ultima formulacion implicaria q el cumplimiento del deber nos dirige hacia el reino de los fines una especie de sociedad moral en el que la dignidad humana jamas sera rebajada a otros intereses o instryumento oara intereses mas elevado que pasan a ocupar su lugar. Solo actuando de tal manaera que mi regla de accion valga para cualquiera y q el fin de la misma sea el cumplimiento de la norma y no otro beneficio podremos decir q mi accion es conforme a moral y al imperativo categorico. Cuando esto ocurre es porque hemos actuado ocnforme a una norma q la voluntad libremente se ha dado y no porque este sujeta a experiencias anteriores y porque ell interes que la mueve es el cumplimiento del deber.

La etica vitalista de F Nietzsche: la concepcioon apolinea y dionisiaca: La filosofía de Nietzsche es una critica a la metafisica y a la tradicion cientifica y filosofica. Para realizar esta critica utiliza un par de conceptos opuestos que simbolizan caracteres antagonicos. De un lado lo apolineo hace referencia al Dios Apolo que simboliza lo racional lo recto la luz el dia, la proporcion y que se expresaba en las artes estaticas. Del otro lado estaba lo dionisiaco relativo al Dios Dionisos el cual ejemplifica lo irracional, la oscuridad, lo deforme, la reunion con la naturaleza y el descontrol que se expresaba en las artes dinamicas. En el hombre anterior a la llegada de la filosofia convivian ambos aspectos dando lugar a un concepto tragico de la vida. Frente a esta conceptcion tragica de la vida Nietzsche opone la filosofia occidental. Esta tiene su acta de fundacion con la llegada de Socrates quien impone lo apolineo sobre lo dionisiaco y pone la vida al servicio de la razon. A partir de ese momento la filosofia relaciona sabiduria con felicidad. No obstante sera Platon su discipulo quien transfigura el concepto de realidad al dar lugar a un mundo ideal perfecto llamado mundo de las ideas al que Platon considera la autentica realidad y al convertir al mundo natural en algo aparente copia o sombra de ese otro mundo. En el mundo ideal de Platon no hay lugar para el dolor ni lo imperfecto esta gobernado por la razon e incluso nuestra voluntad debe guiarse por la razon. Finalmente Platon convierte a este mundo ideal en una concepcion moral que aborrece todo lo que tiene que ver con el cuerpo y los instintos y espera la muerte fisica del cuerpo para que el alma alcance ese mundo ideal. Finalmente el cristianismo actua en el mismo sentido crea una realidad autetica que es Dios mientras que considera al mundo fisico una creacion suya de 2º orden ademas moralmente el cristianismo hizo del dolor y el martirio asi como del rechazo de lo corporal sus bases morales dando lugar a una moral de esclavos y cobardes. CObardes xq huyen de la imperfeccion del mundo prefiriendo huir hacia una supuesta realidad futura. Nietzsche define el cristianismo como una moral de esclavos y metafisica de verdugos. Tambien la ciencia es reponsable de esta decadencia cultural pues como kla religion propone un orden futuro e irreal y utiliza xra ello conceptos esteticos q nada tienen q ver con la realidad dinamica y cambiante. El ideal de la ciencia en este caso es proponer un mundo futuro que nos lleva a renegar del aqui y el ahora por considerarlo precario en comparacion con esa vida futura.