Empirismo, Contrato Social y Ética Kantiana: Un análisis filosófico

El Empirismo de Hume

El Conocimiento Empírico

El empirismo afirma que el conocimiento está restringido por la experiencia sensible y más allá de estos límites no hay más que intentos imposibles de conocer. El empirismo niega las ideas innatas y afirma que de la experiencia surge el conocimiento.

Antecedentes de esta idea:

• El pensamiento científico necesitaba dos requisitos: la universalidad y la objetividad.
• La escolástica tomista (s. XIII) le buscó una solución con la teoría de la abstracción: a través de los datos sensibles el entendimiento era capaz de captar las esencias.
• Por otra parte, el nominalismo (s. XIV) coloca la intuición como único medio natural de conocimiento.

Quedaban dos alternativas:

1. Racionalismo: Se afirma que la intuición racional es la única fuente válida de conocimiento verdadero (pienso, luego existo). El problema es que el valor real de este juicio quedaba en suspenso y solo se podía afirmar en el orden del pensamiento (Por eso Descartes debía acudir a Dios para justificar la existencia del Yo).
2. Empirismo: Afirma la experiencia sensible. Son solo conocidos los objetos que experimentamos con los sentidos. Negaba la universalidad del conocimiento como los conocimientos impuestos y las Ciencias.

El proceso de conocimiento empirista era:

1. La percepción sensible.
2. Operaciones de la inteligencia sobre lo percibido.
3. Constitución de signos que sirvan de base para el lenguaje y el pensamiento.

Impresiones

Resultado de la experiencia y provienen de los sentidos. Fundamento de todo conocimiento. Existencia discontinua en nuestra mente. Son sensaciones, sentimientos y emociones. Pueden ser simples o complejas.

Ideas

Copias de las impresiones, es el pensamiento. Son más débiles y menos vivas que las impresiones. Proceden de una manera u otra de las impresiones. Las ideas simples son la huella que queda de una impresión; las ideas complejas: la razón hace asociando ideas simples entre sí o con otras ideas complejas.

Gnoseología de Locke

Hume analiza cómo construimos nuestro conocimiento los seres humanos y distingue los siguientes tipos:

1. Conocimiento de relaciones existente entre ideas (Ciencias formales): relación de ideas. Aun cuando estas ideas proceden de la experiencia, la relación de las mismas es independiente de los hechos. “El todo es mayor que las partes”.
2. Conocimiento factual de hechos (Ciencias físicas): no puede tener otra justificación más que la de la experiencia. Ej: Cuando un huevo se pone en agua hirviendo y se cuece.

¿Cómo conocemos?

Mediante las leyes de la asociación (semejanza, contigüidad y causalidad) se logra dicha formación. Cuando se han observado varias ideas o grupos de ideas que se suceden entre sí, se desarrolla en nosotros el hábito. Sucede que nuestra imaginación tiende a ir más allá de la experiencia y establece una relación pretendidamente real entre dichas ideas, así como entre los acontecimientos a los que se refieren.

¿Cuál es el criterio de verdad según David Hume?

Se habrá de comprobar si la idea en cuestión procede de alguna impresión. Si podemos señalar la impresión correspondiente, estaremos ante lo probablemente verdadero; en caso contrario, nos encontraremos ante una ficción. De modo que el límite de nuestro conocimiento son las impresiones, más allá de ellas, o faltando ellas, nada podrá decirse ni conocerse como verdadero.

Crítica al Principio de Causalidad

La deducción sobre Dios mediante una creencia o hábito ya impuesto carece de fundamento y es fruto de nuestra imaginación. Y es una creencia que se basa en una asociación del espacio-tiempo por contigüidad. Hume acuña el fenomenismo y el escepticismo.

Fenomenismo y Escepticismo

Los principios empiristas de la filosofía de Hume le llevan al fenomenismo y al escepticismo. En efecto: de una parte, las impresiones aisladas son datos primitivos a los cuales no cabe buscar ya justificación, son los últimos elementos que constituyen el punto de partida; por otra parte, las percepciones aparecen asociadas entre sí, y no se sabe qué conexión real hay, solo su sucesión y continuidad, no conocemos la realidad externa ni un principio de unidad distinto de ellas. Solo conocemos las percepciones, la realidad queda reducida a éstas, a meros fenómenos (=lo que aparece o se muestra). Este fenomenismo está unido a una actitud escéptica. Hume tiene una postura agnóstica ya que dice que no sabemos si hay algo más allá ni podemos llegar a saberlo.

Crítica a la Sustancia

De todo esto se puede decir que Hume niega la posibilidad de conocer la sustancia de las cosas. Donde el racionalismo sostenía que mediante el uso de la razón podías conocer, Hume lo rechaza.

• Es imposible demostrar la existencia de Dios: Dios considerado como una sustancia, realidad en sí, no puede ser objeto de nuestras impresiones.
• Del mismo modo, por la imposibilidad de conocer la sustancia tampoco podemos conocer verdaderamente el mundo externo. Lo que conocemos de las cosas no es más que ciertas cualidades. Luego ilegítimamente las vinculamos entre sí y a dicha vinculación le atribuimos el valor de objeto.
• ¿Tenemos alguna impresión o alguna idea de nuestra identidad personal? No. Ya que somos un conjunto de impresiones que están en constante movimiento, la memoria acaba determinada por la imaginación como forma de interconexión en el pasado. Yo: a una ficción de la imaginación que opera en la memoria.

El Contrato Social de Rousseau

La Sociedad Civil y la Voluntad del Hombre

La sociedad civil afecta a la voluntad del hombre ya que este busca un interés particular con actitud egoísta y movida por el miedo que se contradice con su libertad y derechos naturales. Rousseau ve necesario reconstruir el bien social conservando nuestros derechos y libertades sin dejar de ser una sociedad, también ve necesaria la reforma de las instituciones ilustradas en el orden de la educación y valores morales. Cree que se debe educar al ciudadano en los valores comunitarios y de interés general dejando a un lado los intereses personales y la propiedad privada. Es necesaria una reforma moral incluyendo los derechos naturales del hombre.

El Contrato Social

El hombre no es un ser social por naturaleza, es decir, no hay en él una tendencia o inclinación natural y necesaria para establecer, cediendo parte de sus libertades, una comunidad en la que podrá desplegar su ser, ser libre y ante todo racional. La sociedad civil en la que se encuentra es el resultado de un pacto o contrato social por medio del cual ha aceptado en parte la sumisión frente a una autoridad con el poder político y que gestiona los derechos, deberes y libertades de los ciudadanos. Se entiende por enajenación cuando el ser humano cede sus libertades ante el Estado por miedo, a cambio de una cierta seguridad y unas garantías de vida. El Estado toma decisiones competitivas con falta de voluntad y educación, se basa en el interés particular produciendo una diferencia social que imposibilita la toma de decisiones libres. La voluntad y la razón del hombre están determinados por el Estado.

El Estado de Naturaleza

Rousseau recurre a este concepto para concebir al hombre en la situación anterior a la sociedad civil. Es un recurso teórico que el filósofo emplea para señalar la necesidad de salida a una sociedad civil a través de un contrato. Es un estado en el que el hombre nunca estuvo y en el que quizás nunca estará, pero sirve para encarar los modos que están a su disposición para reformar la actual sociedad civil. Cabe la posibilidad de firmar dos tipos de contrato, uno fruto del miedo y otro en libertad.

El Contrato de Enajenación

Es aquel pacto en el que los hombres entregan el poder político a una autoridad y renuncian a su libertad movidos por el miedo. Se entregan a modo de esclavos respecto al estado y dejan de poseerse a sí mismos.

El Contrato Social

Un pacto donde el contrato social es racional y libre, sin miedos ni afecciones egoístas. El individuo responde ante la voluntad general de interés democráticamente. La voluntad particular se integra en la voluntad general. La ley es elegida con una libertad civil y política. Es una enajenación querida y libre y acorde a su naturaleza. El ciudadano obra libremente y moral según su educación velando por el interés general determinado por las pasiones con la finalidad del bienestar de cada uno.

La Ética Kantiana

La Razón y la Experiencia

Kant sigue con la tradición racionalista pero añade la necesidad de una experiencia empírica para poder tener un conocimiento sobre las cosas. La razón tiene libertad para conocer a priori pero también se necesitará una base empírica sobre las experiencias dadas.

El Problema de la Moral: Crítica de la Razón Práctica

En la Crítica de la razón pura Kant estudió el modo que tiene la razón de conocer y en la Crítica de la razón práctica se estudia cómo la razón conoce lo que debe hacer (función moral de la razón, uso práctico).

Moralismo Kantiano: Crítica a las Éticas Materiales

Estudia las éticas y llega a una conclusión: las éticas materiales se establecen unos bienes que deben ser logrados y en función de esos bienes se establecen un conjunto de normas. Estas éticas se caracterizan por ser:

• Empíricas o posteriores: tras las experiencias el bien se determina como bueno.
• Normas hipotéticas o condicionales: su valor depende de la aceptación de la ley moral propuesta.
• Heterónomas: la ley le viene dada desde una instancia exterior.

La Ética Formal de Kant

Kant propone un nuevo tipo de ética: la ética formal. No hay que lograr unos bienes (no dice lo que se debe de hacer, solamente la forma en la que se debe de obrar), es el principio del deber y pretenden ser:

• No empíricas o a priori: los bienes están dados antes, al margen de la experiencia que se tenga.
• Categóricas: que sean absolutas y universales.
• Autónomas: que la norma se la dé a sí mismo en cada caso.

Formulaciones del Imperativo Categórico Kantiano

• Es un fin en sí mismo y no para lograr un resultado determinado, el ser humano es, en su razón pura, dejando a un lado las experiencias, puro en sí.
• Es el hecho de hacer algo por el hecho de hacerlo (obrar por deber).
• Busca la felicidad ajena que a su vez permita la propia.
• Obra solo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne en una ley universal.
• Obra de tal modo que uses la humanidad tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro siempre con un fin al mismo tiempo y nunca meramente como un medio.