Descartes: Sustancia, Dualismo Antropológico y Libertad

Historia de la sustancia

Si se ha descubierto la existencia de tres ámbitos de la realidad, podemos y debemos preguntarnos sobre cuál es la naturaleza de lo existente, y aquí es donde interviene el concepto de sustancia. A partir de él podrá deducirse el resto de su sistema. Tomada en sentido estricto, la definición de sustancia solo se aplica a Dios; sin embargo, Descartes considera que, por analogía, puede ser aplicada a otros dos seres que percibimos con claridad y distinción y que no necesitan de ninguna otra cosa para existir, excepto Dios: el yo o alma y los cuerpos materiales, que son independientes y no se necesitan el uno al otro para existir.

Según Descartes, nosotros no podemos percibir directamente la sustancia. Para saber de su existencia y conocerla será necesario que podamos percibir un atributo: cualidad de la sustancia que no puede existir por sí misma, y cada sustancia tiene un atributo propio que constituye su esencia o naturaleza. El atributo del alma (res cogitans) será el pensamiento, y en el caso de las cosas materiales (res extensa), la extensión.

Cualidades de la res extensa

La existencia ha sido demostrada, pero ¿son las cosas como las percibimos? Siguiendo las enseñanzas de Galileo, procede a diferenciar entre cualidades primarias y cualidades secundarias. Nos dice que lo único que tiene realidad objetiva en los cuerpos es aquello que percibimos con claridad y distinción, y solo poseen estas características las cualidades primarias, o sea, las cualidades que pueden expresarse matemáticamente, y son: la extensión, el movimiento y la figura. Estas cualidades existen objetivamente, independientemente del sujeto.

Las cualidades secundarias son el olor, el calor, el sonido, etc. No existen objetivamente en las cosas, sino que son apreciaciones subjetivas. Descartes limita el verdadero conocimiento del mundo a las cualidades primarias y, a partir de ellas, según afirma, puede deducirse la física y las leyes del movimiento. Esta deducción se lleva a cabo mediante la interpretación mecanicista de la naturaleza. Las cualidades secundarias poseen una función utilitaria en la vida cotidiana: las sensaciones nos enseñan lo que nos conviene y lo que nos perjudica, pero no nos enseñan nada sobre la verdad de las cosas, pues esto último es propio y exclusivo de la razón, en absoluto de los sentidos.

La explicación mecanicista del mundo

Procede a la explicación mecanicista del mundo, que no admite más explicación de los fenómenos naturales que las derivadas del movimiento de cuerpos en el espacio. Concibe la naturaleza como una máquina cuyos movimientos son resultados automáticos de otros movimientos, que se transmiten de cuerpo a cuerpo mediante la acción recíproca.

Dios ha creado el universo de materia inerte y la ha dotado de movimiento. La cantidad de materia y de movimiento permanece constante e inalterable, puesto que Dios es inmutable y no vuelve a intervenir desde el momento de la creación. La materia extensa es divisible indefinidamente, dando lugar a todas las clases de seres materiales existentes. El polvo y el barro de cuerpos, en los que se ha dividido la materia extensa, hace que se produzcan unas limaduras muy sutiles que llenan todos los huecos. Al no existir el vacío, el movimiento se transmite necesariamente de un cuerpo a otro por contacto.

La física cartesiana es de la cantidad y del movimiento espacial, los cuales pueden representarse geométricamente. La inclusión del hombre, al menos en su aspecto material, plantea el problema de la libertad.

Dualismo antropológico

Descartes elabora la teoría dualista, compuesta por dos sustancias: el pensamiento y la materia extensa, como sustancias independientes. Es importante señalar que la sustancia pensante es completamente diferente e independiente del cuerpo, materia extensa, y que, pese a su estrecha unión, puede existir sin él.

Esta insistencia no es gratuita, pues en ella está en juego la libertad, asunto de gran importancia en su filosofía. La afirmación rotunda de que el alma y el cuerpo están estrechamente unidos, y la gran insistencia en afirmar el alma como ser pensante, lo hace para sustraer al alma del cumplimiento de las leyes necesarias del universo mecanicista. Al dejar a salvo la libertad, quiere salvar el resto de valores espirituales en los que cree y a los que defiende.

Dentro de su concepción mecanicista, todo está rígido por leyes necesarias, y este es un ámbito en el que no hay lugar para la libertad. Nuestro cuerpo, como cosa material más, está sujeto a las mismas leyes de la materia, por lo que carece de libertad. El cuerpo se concibe como una simple máquina, muy compleja, que responde a todas las leyes mecánicas de la física. Si queremos salvar la libertad humana, entonces debe residir en algo que por naturaleza esté al margen de las leyes necesarias, y ese algo solo puede ser el alma, la res cogitans, el yo como pensamiento.

El problema es la relación entre ambas sustancias. Este mismo problema lo tuvo Platón, quien también lo defendió. Para Descartes, el problema era más agudo, porque la separación que establece es más radical al concebirlas como dos sustancias diferentes, y porque es plenamente consciente de la estrechísima relación entre ambas.

Rectificando a Platón, nos dice que el alma y el cuerpo están unidos, como mezclados, de modo que formaran una misma cosa, pues, si no fuera así, no sentiría dolor cuando estoy herido; solo como cosa pensante percibiría la herida exclusivamente con el entendimiento. Para explicar la estrecha relación procede a la explicación fisiológica: nos explica que en el centro, en la parte más baja del cerebro, se encuentra la glándula pineal, que es donde residiría el alma, y sería el punto de contacto donde tendría lugar la interacción. Esta explicación es la más débil de toda su filosofía.

Pasiones del alma

Descartes nos dice que la relación entre alma y cuerpo se asemeja a un combate entre pasiones, que son lo propio del cuerpo, y la razón y la voluntad, que son facultades propias del alma. Las pasiones son emociones que se dan en nosotros y que afectan al alma, pero su origen es el cuerpo y son causadas por las fuerzas vitales. Al ser generadas por el cuerpo se caracterizan por ser involuntarias e irracionales.

La fuerza del alma consistirá en tratar de controlar y dirigir las pasiones. Estas no siempre son malas o buenas (depende del uso que se haga de ellas), pero obligan a la voluntad a la lucha para encauzarlas racionalmente. En esta lucha es donde interviene la libertad.

La libertad

La libertad solo puede residir en el alma, porque no está sometida al dictado de las leyes de la mecánica. El alma tiene dos funciones: el entendimiento (facultad de pensar, intuir cosas claras y distintas) y la voluntad (facultad de afirmar o negar, la libertad).

El tema central respecto a la voluntad es la libertad, porque incluso la posibilidad de error se deriva de la libertad. La existencia de la libertad es algo evidente, y es además la máxima perfección del hombre. La libertad es la característica esencial de la voluntad y es ella la que nos puede llevar a la verdad o al error, al bien o al mal, según la utilicemos.

La libertad es la capacidad de elegir entre diversas opciones que se nos presentan. No consiste en la indiferencia sino, todo lo contrario, pues la indiferencia se debe a la ignorancia del entendimiento. Cuando se tienen ideas claras y distintas sobre lo bueno y lo malo, o lo verdadero y lo falso, la voluntad puede elegir con plena libertad. Es el sometimiento de la voluntad al entendimiento, y esta es la idea central de la ética cartesiana.