Define la expresión género visible, sirviéndote de la información que aporta el texto, así como de tus conocimientos sobre el pensamiento de Platón

BLOC XVIII

.LO MÚLTIPLE E IDEAS

Con la expresión “lo múltiple” se refiere Platón en este texto a lo sensi-ble, una de cuyas carácterísticas es la pluralidad o la multiplicidad, frente a la unicidad de cada Idea. Estacontraposición se refleja muy bien en los ejemplos del texto: Hay muchas cosas sensibles buenas (“mu-chas cosas buenas”), pero la Idea de Bien que todas esas cosas imitan es única (“lo bueno en sí”), y lomismo pasa con las cosas hermosas y la Idea de Belleza (“lo bello en sí”); en general la realidad sensiblees múltiple, mientras que cada Idea es única. En 507b Platón, por boca de Sócrates, identifica claramen-te “lo múltiple” con lo sensible cuando dice que “es visto, pero no concebido”; en cambio, las Ideas seidentifican con la realidad inteligible, pues de ellas se dice que son “concebidas, pero no vistas”.Como se sabe, Platón distingue dos niveles de realidad: por una parte la realidad sensible, aludidaen el texto con la expresión “lo múltiple”; y por otra parte, la realidad inteligible, de la que formanparte las Ideas y los objetos matemáticos. El texto se refiere sólo a las Ideas, dejando de lado los obje-tos matemáticos. Las realidad sensible es el ámbito de cosas que nos muestran los sentidos, particu-larmente la vista; se trata de cosas materiales, sometidas al nacimiento y a la muerte, y en constantedevenir; tienen por tanto una realidad impermanente, evanescente o inestable. En todo caso, lo poco omucho que tienen de real se lo deben a que participan de las Ideas o las copian. Las Ideas, en cambio,pertenecen al ámbito de la realidad inteligible, que puede concebirse, pero no verse, como dice el tex-to, concretamente en 507c; al contrario que las realidades sensibles, no admiten la pluralidad, sonrealidades inmateriales, ingénitas e imperecederas, inmutables y constituyen, por decirlo así, los mo-delos ideales o paradigmas que las cosas sensibles imitan imperfectamente. Por eso son la esencia delas cosas sensibles y por eso el texto alude a ellas con la expresión “aquello que es”, es decir, aquelloque permanente y eternamente es, en contraposición a lo sensible, que es impermanente y pura apa-riencia.

OPINIÓN SIN CONOCIMIENTO

La opinión es para Platón un grado de saber limitado exclu-sivamente a las cosas del mundo sensible; opinión es el saber imperfecto que los seres humanos tenemos acerca de cualquier cosa que sea sensible. Es, pues, un grado de saber inferior al conocimientocientífico (episteme), el cual no versa sobre las cosas sensibles, sino sobre las inteligibles. Además, laopinión se basa en los sentidos, es poco fiable, relativa y cambiante, lo mismo que su objeto;
Se con-trapone en todo esto al conocimiento, que es un saber basado en la inteligencia y no en los sentidos,enteramente fiable, universal, objetivo y permanente.En el texto, sin embargo, se habla en realidad de“opinión sin conocimiento”y de“opinión rectasin conocimiento”, de la cual se dice que es “defectuosa”. La opinión sin conocimiento- debemoscontraponerla a la opinión con conocimiento. En efecto: Cuando opinamos, sea con conocimiento osin él, estamos hablando siempre decosas sensibles. Por otra parte, nuestra opinión puede ser recta ono recta. Por ejemplo, cuando alguien opina que es bueno cumplir la ley de la ciudad, su opinión esrecta, mientras que si alguien opina que es bueno actuar siempre contrariamente a la ley, su opiniónno lo es. Hay, pues, opiniones rectas y opiniones no rectas. Las primeras son acertadas, las segundasno lo son.   Ahora bien, uno puede tener una opinión recta sin conocimiento o con conocimiento. En efecto, sialguien opina que es bueno cumplir la ley de la ciudad, sin saber en realidad en qué consiste el bien ensí ni lo justo en sí, es decir, sin tener conocimiento acerca de las Ideas de
Justicia y de Bien, entoncessu opinión es recta, pero sin conocimiento, y es “como un ciego que va por buen camino”, como diceel texto, concretamente en 506c; de él no podemos decir que sepa realmente de lo que habla, sino quetiene “opinión recta sin conocimiento”. En cambio, uno puede tener opinión con conocimiento cuan-do, tras haber adquirido saber acerca de las Ideas de Bien, Justicia, etc… al opinar sobre los asuntoshumanos, entiende que lo bueno es respetar las leyes de la ciudad. También esto es opinión, pero fun-dada en el conocimiento de la esencia del Bien.En suma, la opinión sin conocimiento se contrapone a la opinión con conocimiento. La primerapuede ser a veces acertada, pero es ciega, al no fundarse en el conocimiento verdadero de lo inteligi-ble; en cambio, la segunda, aun cuando versa sobre asuntos humanos y cosas sensibles, no es ciega,pues se basa en el conocimiento de lo inteligible; es también un saber sobre copias, pero basado en elconocimiento profundo del modelo.

BLOC XIX

“UN OBJETO ILUMINADO POR LA VERDAD Y EL SER” y “ALGO QUE ESTÁ EN-VUELTO EN PENUMBRAS, QUE NACE Y PERECE”:

Con la expresión “un objeto iluminadopor la verdad y el ser” se refiere Platón a cualquier Idea, en contraposición a las realidades sensibles,a las que el texto alude precisamente con la expresión “lo que está envuelto en penumbras, que nace yperece”. Como se sabe, las Ideas son realidades inteligibles, inmateriales, eternas, inmutables, tras-cendentes, que constituyen los paradigmas o modelos perfectos e ideales que las cosas sensibles co-pian imperfectamente. Son, por tanto, las esencias de las cosas sensibles, las cuales les deben su ser ysu realidad. Por otra parte, las realidades sensibles son realidades visibles o accesibles a los sentidos,son materiales, están sometidas al nacimiento y a la muerte -por tanto, son perecederas-, y, tal y co-mo decía Heráclito, están en constante proceso de cambio.El texto deja claro en 508d que, mientras que las primeras son inteligibles, y el alma puede obtenerde ellas conocimiento, las segundas son realidades sobre las que no cabe un conocimiento definitivo(episteme) sino tan sólo “opiniones cambiantes” (doxa), es decir, un saber confuso y oscuro, relativoy meramente sensible. Esto se debe al tipo de realidad que poseen unas y otras, y Platón trata de ilus-trar esto comparando el alma y su búsqueda de conocimiento y de inteligencia, con el ojo y su bús-queda de la visión: En efecto, al alma le pasa lo mismo que al ojo; cuando éste apunta a objetos ilu-minados por la luz del sol obtiene una visión clara, pero cuando se dirige a objetos envueltos en lapenumbra, ve con dificultad. Análogamente, el alma, cuando apunta hacia las Ideas, obtiene conocí-miento e inteligencia (recordemos que la inteligencia es el grado máximo de saber); mientras que siapunta hacia las cambiantes cosas sensibles sólo obtiene meras opiniones. Ello es así porque cada Ideaestá “iluminada por la verdad y el ser”, debido a su participación directa de la Idea de Bien, que es la que da el ser a las Ideas y las hace inteligibles para el alma, a la manera como el sol hace visibles lascosas sensibles para el ojo humano

IDEA DE BIEN

Para Platón, la Idea de Bien es la Idea suprema, representa la máxima perfección y,por tanto, lo máximamente real. Es también la expresión del orden de lo real (causa final y causa delorden del mundo), así como de la unidad del Mundo de las Ideas (principio unificador de todas lasIdeas). Todas las Ideas participan de ella. Además es la causa de su realidad (función ontológica) y desu cognoscibilidad (función epistemológica), y además su conocimiento es el objetivo último de laeducación filosófica del gobernante, pues se requiere para poner orden tanto en la propia alma comoen la sociedad (función ético-política). La Idea de Bien cumple, pues, al menos estas 5 funciones en elsistema filosófico de Platón. En el texto, Platón trata de explicar qué es la Idea de Bien, pero lo hace por analogía con el sol, al quellama “el hijo del bien”. Por lo que se refiere a la función epistemológica de la Idea de Bien, el textoviene a decir en 508b-d que, lo mismo que el sol hace visibles los objetos visibles al iluminarlos consu luz, la Idea de Bien hace inteligibles las Ideas al iluminarlas con la verdad y de este modo el almapuede lograr de ellas un conocimiento claro (inteligencia). En 508d también se dice que la Idea deBien, al tiempo que causa el conocimiento y la verdad de las demás Ideas, ella misma es también obje-to de conocimiento, es más, es la meta última que persigue la educación filosófica. En esto también seasemeja el bien al sol: el sol no sólo hace visibles las cosas sensibles, sino que también él mismo esvisible y objeto de la visión (508b). También dice el texto que, al igual que el sol, el Bien en sí no essólo causa de la cognoscibilidad de las Ideas, sino también de su ser mismo y de su esencia, y es quelas Ideas, en tanto que modelos de perfección, copian o imitan a la Idea de Bien, de la cual participan.Por último, el texto esboza hacia el final una enigmática frase sobre cuyo significado los expertos handebatido mucho: “El bien no es esencia, sino algo que está por encima de aquélla”. Un significadoposible de esta frase es que las esencias de las cosas sensibles son, en sentido estricto, las Ideas. LaIdea de Bien sería la esencia de todas las esencias, es decir, una especie de súper-esencia en torno a lacual la realidad en su conjunto alcanza el orden y el sentido.

AQUEL OTRO MUNDO Y ESTE MUNDO

En el contexto de este capítulo del “Libro VI”, conla expresión “aquel otro mundo” se está refiriendo Platón en 508d al mundo sensible; mientras quecon el demostrativo “éste” se refiere al mundo inteligible. La clave está en que cuando habla de“aquel otro mundo” menciona a la luz, la visión y el sol, que gobierna el mundo sensible; por el con-trario, cuando se refiere a “este” otro mundo, habla del conocimiento, la verdad y la Idea de Bien, que,a semejanza del sol en el mundo sensible, gobierna en el reino de lo inteligible.Como sabemos, Platón distingue dos ámbitos de realidad: las realidades sensibles, accesibles a lavista o a otros sentidos, materiales, cambiantes, sometidas al nacimiento y a la muerte, impermanen-tes, etc… Por otra parte tenemos las realidades inteligibles, formadas por los objetos matemáticos ylas Ideas; se trata de realidades inmateriales, invisibles e inaccesibles a los sentidos, pero accesibles ala inteligencia, ingénitas e imperecederas, inmutables, trascendentes, subsistentes, etc… Estas reali-dades son imitadas imperfectamente por las realidades sensibles, las cuales deben su existencia y suesencia a las realidades inteligibles. Y así como en el mundo de las realidades sensibles (“aquel otromundo”) reina el astro sol, en el mundo inteligible (“este” otro mundo) gobierna la Idea de Bien.En el texto se mencionan algunas carácterísticas que definen al mundo sensible: Por ejemplo, en508cd se dice de las cosas sensibles que, por estar “envueltas en la penumbra”, no pueden ser objetode conocimiento (episteme), sino tan sólo de “opiniones cambiantes”, que como sabemos representanun grado de saber inferior basado en los sentidos. También se alude al mundo sensible con la expre-sión “lo que nace y muere”, en alusión a la impermanencia que definen las cosas sensibles, y en con-traposición a las realidades inteligibles, que, como hemos dicho antes, son ingénitas e imperecederas.Por último, el texto alude a las realidades inteligibles con la expresión “objetos del conocimiento”,para remarcar el hecho de que sólo ellas, iluminadas por la verdad y el ser, pueden ser objeto de ver-dadero conocimiento.LA ESENCIA Y LA GENERACIÓN:
En general, en filosofía se ha denominado “esencia” a la na-turaleza última e invariable de una cosa, o de la realidad en general, que es, por así decirlo, su verda-dero ser en base al que se explican sus cualidades y su comportamiento. Para Platón las esencias delas cosas sensibles se hallan, no en ellas, sino “separadas” de ellas; son las Ideas trascendentes. En eltexto se viene a decir que la Idea de Bien aporta a las cosas inteligibles, además de su inteligibilidad,“el ser y la esencia” (509a). “Esencia” tiene aquí en parte el significado que hemos mencionado antesde naturaleza invariable y última de una cosa, pero creemos que, para entenderlo bien en este contex-to, hay que contraponerlo al término “la generación”. Esta expresión es usada por Platón en variasocasiones para referirse al mundo sensible, que es un mundo de cosas que nacen y mueren; en estetexto va asociada también a “las cosas que son vistas”, de las que se dice que reciben del sol “la gene-ración, el crecimiento y la alimentación” (509a). Análogamente, las cosas que son inteligidas recibende la Idea de Bien “el ser y la esencia”. Así, el Bien es causa del ser de las cosas inteligibles, lo mis-mo que el sol es causa de las cosas sensibles. Entendemos que con las expresiones “esencia” y “gene-ración” se alude, respectivamente, al carácter invariable de las realidades inteligibles y al carácterperecedero y cambiante de las realidades sensibles. Las primeras son esencias invariables e ingénitas,mientras el ser de las segundas se caracteriza por “la generación y el crecimiento”; no son esencia.Tampoco son propiamente “ser”, sino devenir, que, como se sabe, es algo intermedio entre el ser (lopermanente e invariable) y el no ser (la nada).

Bloc XX

GÉNERO VISIBLE

Con la expresión “género visible” Platón se refiere al mundo sensible, esto es,al ámbito de cosas que se nos muestran a la vista y a los sentidos. El mundo sensible es el ámbito delas realidades materiales, sometidas al nacimiento y a la muerte, en constante proceso de cambio y detrasformación, y de las cuales no es posible alcanzar verdadero conocimiento, sino tan sólo una claseinferior de saber poco fiable, cambiante y relativo al que Platón denomina opinión. Por eso en el textoPlatón llama también al género de lo visible “lo opinado”, en contraposición a “lo conocido” (510a) olo inteligible. El género visible se contrapone el género de lo inteligible, formado por los objetos ma-temáticos y las Ideas; este último es un ámbito de objetos con carácterísticas contrapuestas a las reali-dades sensibles: son eternos, inmutables, inaccesibles a la vista, pero sí a la inteligencia, inmateriales,etc… Los objetos que componen el género visible imitan a los del género inteligible, que poseen, pordecirlo así, mayor grado de realidad y de autenticidad. Sólo las cosas inteligibles pueden ser objetode verdadero conocimiento.En el texto, concretamente en 509d-510a, se clasifica a los objetos del género de lo visible en dossubcategorías, de menor a mayor grado de realidad: En primer lugar, “las imágenes”, que incluye lassombras y reflejos de las cosas; se trata de cosas que copian los objetos visibles del siguiente segmen-to. En segundo lugar, los objetos que son copiados por las imágenes, más auténticos y reales: los ani-males, las plantas, los seres físicos y naturales en general, y también todas las cosas fabricadas.

IDEAS

Con el término “Ideas” o “Formas” se refiere Platón a ciertas realidades inmateriales, abs-tractas, eternas, inmutables, trascendentes, sólo accesibles a la inteligencia, que constituyen las esen-cias y los modelos perfectos e ideales que las cosas sensibles imitan o copian de forma imperfecta.Las Ideas son por tanto la causa del ser de las cosas sensibles y existen con independencia de loshombres y de las opiniones humanas. En el texto, concretamente en 510b, se hace referencia a la ma-nera como son conocidas las Ideas, en contraposición a la manera como son investigados los objetosde la matemática. A diferencia de cómo proceden los matemáticos, para conocer las Ideas se parte dehipótesis, pero para elevarse desde ellas a un principio último no hipotético ( la Idea); además, en esainvestigación el alma no se apoya en nada sensible, como hacen los matemáticos, sino tan sólo en elpuro razonamiento dialéctico

IMÁGENES

Este término aparece en varias ocasiones en el capítulo XX, pero con dos referentesdiferentes. En primer lugar, el término “imágenes” hace referencia a los objetos que ocupan el seg-mentó inferior del género de lo visible: sombras y reflejos en el agua y en otro tipo de superficies(509d-510a). Se trata de los objetos con menor grado de realidad y autenticidad; no sólo porque sonsensibles, sino porque, dentro del género de lo visible copian los objetos del segmento superior: losanimales, las plantas y las cosas fabricadas (todos los objetos naturales y artificiales del mundo mate-rial). En correspondencia con su grado inferior de realidad, el alma humana tan sólo puede alcanzarsobre ellos un grado de saber que Platón denomina imaginación, que es el grado más oscuro y distor-sionado de la opinión.Por otra parte, en 510b se usa también el término “imágenes”, pero ahora se refiere a los objetos delsegmento superior del género de lo visible (seres naturales y seres fabricados), que justamente anteseran los modelos imitados por los objetos del segmento inferior. Así, los diagramas y las “figurasvisibles” de triángulos, cuadrados, números, etc… que dibujan los matemáticos para ayudarse a discu-rrir pertenecen, en tanto que “cosas fabricadas” o artificiales, al segmento superior de lo visible. Peroahora aparecen como copias de los objetos matemáticos, a los que se parecen; por eso se les llamaaquí también “ima´genes”, porque son “imágenes” o copias visibles de los objetos matemáticos. Así,lo que antes era modelo de las sobras y reflejos, ahora aparece como “imagen” o copia de los objetosmatemáticos. Las “imágenes” en el primer sentido imitan a las “imágenes” o copias en el segundosentido y son, por tanto, las primeras son menos auténticas y reales.“AQUELLO A QUE ELLAS SE PARECEN”:Esta expresión, que aparece en 510d, se refiere a losobjetos matemáticos, de los que el texto cita como ejemplos “el cuadrado en sí y su diagonal”. Laexpresión alude al hecho de que los matemáticos usan figuras visibles o dibujos, que imitan a los ob- jetos matemáticos, los cuales son en realidad invisibles e inteligibles.Los objetos matemáticos son para Platón, en efecto, objetos inteligibles, y, según dice el texto, ocupanel segmento inferior del género de lo inteligible. Se trata, por tanto, lo mismo que las Ideas, de objetosinmateriales, ingénitos e imperecederos, inmutables, abstractos, invisibles a la vista, pero accesibles ala inteligencia. Aristóteles nos dice que Platón consideró que, aunque inteligibles, los objetos mate-máticos se diferencian de las Ideas en que admiten la pluralidad (hay muchos círculos, por ejemplo),mientras que las Ideas que estos objetos imitan son únicas (hay una sola Idea de Circularidad). Son losinteligibles inferiores, frente a las Ideas, que son los inteligibles superiores.Por lo demás, en el texto, concretamente en 510b-e, se dice que a la hora de investigar sobre los obje-tos matemáticos, el alma parte de hipótesis o axiomas no demostrados y que injustificadamente tomapor evidentes (axiomas) y en ellos funda sus demostraciones; además, como hemos dicho, se ayudapara discurrir sobre ellos de copias sensibles que se les parecen, siendo que dichos objetos son inteli-gibles y por tanto, invisibles. Estos inconvenientes son los que justifican que Platón considere que elsaber que el alma obtiene sobre los objetos matemáticos sea una forma inferior de conocimiento a laque denomina “pensamiento”, más clara que la opinión pero menos clara que el conocimiento que sealcanza con la contemplación de las Ideas (noesiso inteligencia)

Bloc XXI

PENSAMIENTO

Platón usa el término “pensamiento” para referirse a un grado de saber, o a undeterminado estado mental del alma, caracterizado por ser más claro que la opinión, pero menos cla-ro que la “inteligencia”, que corresponde el grado de saber más elevado y más claro. El pensamientono es opinión, sino una forma de conocimiento (episteme), pero una forma inferior, más oscura que la“inteligencia” (noesis). Si ésta última versa acerca de las Ideas (inteligibles superiores), el pensamien-to versa acerca de los objetos matemáticos (inteligibles inferiores), los cuales imitan a las Ideas. En eltexto, concretamente en 511d, se dice que “pensamiento” es el nombre que Platón asigna a la opera-ción de los geómetras y demás. Además, se dice que “es algo que está entre la simple creencia (opi-nión,doxa) y el conocimiento (noesis,inteligencia). A lo largo de todo el capítulo Platón justificapor qué esto es así. En síntesis, la razón de ello tiene que ver con la manera de proceder de los mate-máticos, que, por una parte, se apoyan en figuras visibles para razonar sobre los objetos matemáticos,que no obstante son inteligibles; y, por otra parte, fundan sus teoremas en hipótesis o axiomas no sufí-cientemente justificados, tomándolos injustificadamente por verdades evidentes sin más.
CIENCIA DIALÉCTICA y “LAS LLAMADAS ARTES”:Platón denomina “ciencia dialéctica” ala ciencia suprema, que se ocupa de alcanzar conocimiento sobre las Ideas y sus relaciones, y particu-larmente de la relación de cada Idea con la Idea de Bien. Por eso, en el texto, concretamente en 511b,Platón la coloca en “el segundo segmento de lo inteligible”, en correspondencia con las Ideas. La dia-léctica es, pues, la que proporciona un conocimiento más auténtico, estable y objetivo sobre la esenciade la realidad, pues las Ideas son las esencias de lo real. Se identifica con la filosofía, y en el “LibroVII” de La República, aparece como la enseñanza suprema en la que deberán formarse los futurosfilósofos antes de acceder al cargo de gobernantes, pues sólo ella puede conducirles al conocimientode la Idea de Bien, necesario para poner orden en su propia vida y en el Estado. En el texto, concreta-mente en 511b, se deja claro que, a diferencia de “las llamadas artes”, la ciencia dialéctica se apoyaexclusivamente en el “poder dialéctico de la razón” y “sin recurrir en absoluto a nada sensible”. Ade-más se dice, que, aun cuando parte de hipótesis, las toma como simples supuestos, usándolas paraelevarse desde ellas hasta el principio, es decir, hasta la Idea investigada. Todo ello hace que Platón,por boca en esta ocasión de Glaucón (511b), afirma que la ciencia dialéctica proporciona una “visióndel ser y de lo inteligible” más clara que “las llamadas artes”; por eso es la única que proporcionaconocimiento en sentido estricto (noesiso inteligencia).Por lo que se refiere a “las llamadas artes”, Platón se refiere con esta expresión a las matemáticas (a“la geometría y las ciencias afines a ellas”: aritmética, astronomía, armónía, etc…). Estas ciencias seocupan de los llamados entes matemáticos, que ocupan el primer segmento inferior de lo inteligible,pues son objetos inteligibles y comparten con las Ideas carácterísticas comunes (inmateriales, invisi-bles, eternos, subsistentes, inmutables, etc...). Sin embargo, a la hora de conocerlos, los matemáticosse apoyan en figuras sensibles que copian imperfectamente dichos objetos; además, como se dice enel texto, parten de hipótesis que toman como verdades evidentes y definitivas, y deducen de ahí sus conclusiones. Todo esto hace que el saber que proporcionan sobre lo inteligible sea un saber menosclaro que el saber que el alma alcanza mediante la ciencia dialéctica, por lo que en el texto se le llama“pensamiento”, refiriéndose con ello a algo que no es simple opinión (pues versa sobre lo inteligible yno lo contempla con los sentidos, 511b), pero no llega al grado de claridad del conocimiento en sentí-do estricto, que es el saber acerca de las Ideas (noesis, inteligencia). El pensamiento, no obstante, entanto que vinculado a un saber acerca de objetos que son inteligibles, puede ser considerado conocí-miento en sentido laxo (episteme), aun cuando se trate de un grado inferior deepisteme.El término hipótesis tiene el significado general de supuesto en una investigación.Una hipótesis es un enunciado que consideramos probable, pero cuya validez no ha sido enteramenteverificada. En el texto se contrapone la manera de proceder de las matemáticas (“las llamadas artes”,“la geometría y las ciencias afines a ella”) con la manera de proceder de la ciencia dialéctica, que in-vestiga las Ideas y sus relaciones. Ambas usan hipótesis o supuestos, pero hacen un uso bien diferentede ellas. En primer lugar, las matemáticas, para investigar los objetos matemáticos y demostrar susteoremas, parten de hipótesis, pero consideran estas como axiomas, es decir, verdades tan evidentesque no necesitan de demostración, sino que son el principio indemostrable de cualquier demostración,a partir del cual deducen los matemáticos sus conclusiones (teoremas). Platón considera que esta ma-nera de proceder es deficiente, pues los teoremas matemáticos se asientan entonces en principios queen realidad son meras hipótesis no verificadas. Frente a este uso de las hipótesis, tenemos el uso quehace la dialéctica: Ésta usa también hipótesis para investigar las Ideas, pero como punto de partida, ytomándolas como simples supuestos provisionales o, como dice el texto, concretamente en 511b, co-mo “peldaños o trampolines” desde los que el alma se va elevando hasta el conocimiento mismo delprincipio, que no es otra cosa que la Idea. Así, a la hora de definir la esencia última de algo, se partede una primera definición hipotética y no definitiva; luego se la intenta probar mediante el poder de larazón, sometíéndola a crítica, y si no resiste la crítica, se desecha, proponiendo una nueva definiciónhipotética, que debe ser superior y más próxima a la definición de la esencia investigada; se procedecon ella de la misma manera, hasta alcanzar un última definición que resista todas las críticas y querecogerá, por consiguiente, la esencia de lo investigado. Es aquí cuando nos hemos remontado hasta lacontemplación misma del la Idea (el principio), partiendo de hipótesis provisionales que hemos usadocomo peldaños o escalones.