Corrientes Filosóficas Contemporáneas: Existencialismo, Estructuralismo y Fenomenología
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El Existencialismo
El existencialismo es una corriente filosófica que persigue el conocimiento de la realidad a través de la experiencia inmediata de la propia existencia. No existe, sin embargo, una teoría precisa o exacta que defina qué quiere decir existencialismo.
Lo que está claro es que este movimiento de la filosofía destaca al ser humano individual como creador del significado de su vida. La temporalidad del sujeto, su existencia concreta en el mundo, es aquello que constituye al ser y no una supuesta esencia más abstracta.
Los existencialistas no creen que el individuo sea una parte de un todo, sino que cada ser humano es una integridad libre por sí misma. La existencia propia de una persona es lo que define su esencia y no una condición humana general.
Exponentes y vertientes
Los franceses Jean-Paul Sartre (1905-1980) y Albert Camus (1913-1960) son dos de los máximos exponentes del existencialismo. Esta corriente puede dividirse en diversas escuelas:
- Existencialismo teísta: reflexiona sobre la existencia de Dios y el Espíritu.
- Existencialismo ateo: niega lo divino.
- Existencialismo agnóstico: considera que la existencia de Dios es irrelevante para la existencia humana.
El Estructuralismo
El estructuralismo es un enfoque de las ciencias humanas que creció hasta convertirse en uno de los métodos más utilizados para estudiar el lenguaje, la cultura y la sociedad en la segunda mitad del siglo XX.
En términos amplios, el estructuralismo busca las interrelaciones (las estructuras) a través de las cuales se produce el significado dentro de una cultura. De acuerdo con esta teoría, el significado es producido y reproducido mediante diversas prácticas, fenómenos y actividades que sirven como sistemas de significación (se estudian desde la preparación de la comida y rituales, hasta ritos religiosos, juegos y textos literarios).
La novedad que introduce el estructuralismo no es la idea misma de estructura, sino la eliminación de un concepto central que ordene toda la realidad, como ocurría con las ideas platónicas. Su máximo representante fue el antropólogo Claude Lévi-Strauss (década de 1960).
La Fenomenología
La fenomenología es un movimiento filosófico del siglo XX que describe las estructuras de la experiencia tal y como se presentan en la conciencia, sin recurrir a teorías, deducciones o suposiciones procedentes de otras disciplinas, como las ciencias naturales.
Su iniciador fue Edmund Husserl. La fenomenología se gestó como una crítica a la teoría del conocimiento de carácter psicologista que dominaba en la época, la cual pretendía instituir a la psicología como fundamento de toda ciencia.
La Filosofía Contemporánea
La filosofía contemporánea es aquella que se desarrolla en el período actual de la historia de la filosofía occidental, correspondiente a la Edad Contemporánea (siglos XIX, XX y XXI). Por extensión, se denomina así a la obra de filósofos que aún están vivos.
No debe confundirse con la filosofía moderna, que inició en el Renacimiento y culminó con el fin de la Ilustración. La filosofía contemporánea supone una ruptura conceptual con la modernidad, derivada de la crisis de los valores ilustrados. El resultado fue un amplio abanico de corrientes, tales como:
- Vitalismo
- Marxismo
- Positivismo y neopositivismo
- Existencialismo
- Estructuralismo y posestructuralismo
- Posmodernismo
- Filosofía analítica