Confrontación Ideológica: Marxismo vs. Anarquismo y la Lucha por el Poder Obrero

El Anarquismo: La Otra Gran Teoría Revolucionaria de la Base Obrera

El término anarquismo significa «sin autoridad». Su principal teórico fue Mijaíl Bakunin.

Diferencias Fundamentales con el Marxismo

Bakunin defendía la rebelión espontánea, fruto de acciones individuales del proletariado, soldados, estudiantes y, especialmente, de campesinos. El marxismo, en cambio, creía en una revolución del proletariado que ya tenía conciencia de clase.

Rechazo al Estado y la Política Parlamentaria

• El anarquismo critica la democracia parlamentaria, ya que el sufragio universal podía ser manipulado por la propaganda.
• Rechaza las elecciones, la participación en el parlamento y la creación de partidos políticos.
• No creía que la justicia social se lograse a través de la propiedad colectivizada bajo la dirección del Estado.

Para el anarquismo, el Estado y las leyes eran innecesarios, por lo que con la revolución había que acabar total e inmediatamente con el orden social burgués y con el Estado y sus instrumentos de control: gobierno, policía, ejército, fronteras e instituciones (incluida la eclesiástica).

El marxismo, por su parte, defendía la creación de partidos nacionales y sindicatos obreros que promovieran la revolución para sustituir el Estado burgués por otro burocrático y dictatorial.

Organización Social Anarquista

Suprimido el Estado y el sistema capitalista, el anarquismo creía que hombres y mujeres se asociarían libremente formando comunas autónomas con un sistema asambleario en el que los medios de producción serían propiedad colectiva. Las diferentes comunas locales podían federarse o separarse libremente, pero ninguna quedaría bajo el dominio de otra, porque nadie tendría derecho a dominar a nadie. Por esto, los anarquistas se consideraban federalistas o comunistas y tachaban de centralistas a los marxistas.

Difusión Geográfica

El anarquismo se difundió por los países agrarios y más atrasados del sur y este de Europa, y entre el campesinado, mientras que el socialismo lo hizo por los países industrializados y entre el proletariado.

Marxismo: Teoría y Doctrina de Karl Marx y Friedrich Engels

El marxismo es un conjunto de teorías elaboradas en los años 40 por los alemanes Karl Marx y Friedrich Engels. Engels tomó conciencia de la situación de los obreros cuando se ocupó de la fábrica de su padre, conoció a Owen y empezó a colaborar con Marx.

Ambos publicaron el «Manifiesto Comunista», en el cual hacen un llamamiento a los obreros del mundo a unirse en la lucha contra el capitalismo y la burguesía explotadora, y resume su doctrina social y política, que desarrollarían luego en «El Capital».

Puntos Básicos del Marxismo

1. Materialismo Histórico

   Es una interpretación de la historia según la cual la base de toda sociedad es el modo de producción y las relaciones que esta establece (la infraestructura). Sobre ella se asienta la superestructura: el derecho, el Estado y la ideología que se refleja en el arte, la filosofía y la religión. Todo provenía de la economía. Diferentes modos de producción: esclavista, capitalista, socialista, feudal y depredador.

2. Lucha de Clases

   Marx concibe la historia como una sucesión ininterrumpida de lucha de clases que son el motor de los cambios que hacen que se creen diferentes modos de producción. El enfrentamiento entre oprimidos y opresores se inicia cuando nace el concepto de propiedad, inexistente en la sociedad primitiva, que había originado las diferencias de clases.

   En la época de Marx, esto supondría la lucha de la clase explotada (el proletariado, que carecía de medios de producción) contra la burguesía empresarial explotadora, propietaria de los medios de producción.

3. La Inevitabilidad del Socialismo y la Plusvalía

   El socialismo era inevitable porque respondía a las leyes de la historia universal y porque las contradicciones del sistema capitalista conducirían a su autodestrucción. Toda sociedad creaba sus propias contradicciones que convertirían al sistema en anticuado y lo destruían. Lo mismo que el modo de producción feudal había sido sustituido por el capitalista, este sería sustituido por el socialismo.

   Para Marx, la medida de la explotación del trabajador por parte del patrono se expresaba mediante la plusvalía: la diferencia entre el salario que recibe el obrero y el valor de lo que produce. El obrero no era dueño del fruto de su trabajo. Se desposeía a la mayoría, el proletariado, de la producción colectiva que quedaba en manos privadas. El empresario se apropiaba de una parte del trabajo obrero que no pagaba. La plusvalía era la base de la acumulación capitalista, que supondría el enriquecimiento cada vez mayor y conduciría a tensiones sociales y a la lucha de clases.

4. La Revolución y la Dictadura del Proletariado

   Marx creía que el proletariado debía acelerar el proceso y conquistar el poder político y del Estado con una revolución universal protagonizada por los trabajadores. (Marx concibe el partido socialista como la organización de todo el proletariado, evita concebirlo como una élite o una vanguardia diferente de la masa del proletariado, como haría Lenin).

   La conquista violenta del poder por el proletariado supondría acabar con la sociedad capitalista, con la propiedad privada de los medios de producción, la sociedad de clases y el Estado burgués. El proletariado se haría con el poder del Estado e implantaría la Dictadura del Proletariado (una etapa temporal), fase provisional hasta llegar a la sociedad comunista, en la que el Estado no sería necesario, la lucha de clases habría finalizado y se alcanzaría la sociedad sin clases. La larga etapa de opresión del hombre por el hombre terminaría.

La forma de acceder al poder el proletariado y de realizar la revolución provocaron polémicas y revisiones dentro del propio socialismo. El marxismo fue la base ideológica de los movimientos revolucionarios de la segunda mitad del siglo XIX y XX, una de las ideologías más influyentes de la historia contemporánea, junto con el liberalismo democrático y el nacionalismo.