Conceptos Clave en Filosofía: Marx, Kant, Nietzsche, Arendt y Gouges

Materialismo Histórico de Karl Marx

El materialismo histórico es la teoría filosófico-sociológica que intenta explicar la estructura de la sociedad y descubrir el mecanismo que pone en movimiento a esta para transformarla.

Según Marx, por medio del trabajo el hombre puede cambiar la naturaleza, satisfacer sus necesidades y realizar su esencia. Para este filósofo, lo que se desarrolla a nivel dialéctico no es el espíritu ni la razón (como en Hegel), sino los modos de producción económica que determinan el tipo de sociedad y las formas ideológicas dominantes, originando el antagonismo de clases y la base real de la economía, la infraestructura o la estructura económica.

La infraestructura la integran los factores de producción: la materia prima, los medios de producción y la fuerza de trabajo. En dicha estructura económica, se originan las relaciones sociales de producción, relaciones entre individuos que venden su fuerza de trabajo a cambio de un salario para satisfacer sus necesidades y realizarse. Sin embargo, se produce el efecto contrario: cuanto más trabajan, más alienados se sienten y más beneficio (plusvalía) producen a los propietarios de los medios de producción.

Para Marx, la infraestructura determinará la superestructura, constituida por las formas ideológicas de la clase dominante (instituciones políticas, leyes, arte, teorías filosóficas, creencias religiosas). Según el autor de El Capital, la ideología dominante en cada momento tiende a justificar la estructura económica y la división en clases sociales. De ahí su expresión: "No es la conciencia humana la que determina la realidad, sino, por el contrario, es la realidad la que determina su conciencia".

En El Manifiesto Comunista, Marx expondrá cómo la explotación y alienación de los trabajadores originará tal descontento que conducirá a la lucha de clases, verdadero motor de la historia, provocando la revolución social. Una revolución que experimentará dos fases: la dictadura del proletariado, donde este se apodera del poder del Estado para preparar la sociedad comunista, etapa que marca la desaparición de la propiedad privada, la socialización de los medios de producción, la supresión de las clases sociales, y donde el criterio de justicia será: “de cada cual según sus capacidades, a cada cual según sus necesidades”.

Teoría del Conocimiento de Immanuel Kant

La teoría del conocimiento de Kant (1724-1804), el idealismo trascendental, surge como respuesta al dogmatismo de la tradición filosófica previa, y sobre todo de la metafísica racionalista: esta tradición habría llevado demasiado lejos sus especulaciones filosóficas, sin plantearse antes el alcance y los límites de la razón. Tras leer a Hume, quien le “despierta del sueño dogmático”, Kant se propone un estudio sistemático de las facultades cognoscitivas humanas, de sus principios a priori y de los límites que les marcan. Así surge la Crítica de la razón pura.

Esta teoría es una superación del racionalismo y el empirismo previos: pese a las evidentes diferencias entre ambas corrientes, Kant sostiene que las dos coincidían en algo: para ambas, el sujeto cognoscente es pasivo. Lo determinante en el acto de conocer es el objeto, mientras que el sujeto se limita a “recibir” la realidad, ya sea a partir de percepciones (empirismo) o de ideas (racionalismo). El “giro copernicano” de Kant consiste en invertir este esquema cognoscitivo: el sujeto cognoscente es activo, pone algo de sí en el acto de conocer.

Según Kant, en el sujeto se hallan determinadas estructuras a priori de acuerdo a las cuales se percibe y piensa la realidad, pero que solo tienen utilidad si son aplicadas: primero, para dar forma a lo percibido (sensibilidad: formas a priori: espacio y tiempo), y segundo, para pensar o "estructurar” las intuiciones sensibles (entendimiento: categorías). Para Kant, todo conocimiento comienza con la experiencia (empirismo), pero en el sujeto también hay algo previo a la experiencia (racionalismo): las formas a priori de las facultades cognoscitivas. El conocimiento surge del encuentro entre estas formas a priori, puestas por el sujeto, y la experiencia.

Por ello, Kant sostiene que no percibimos la realidad en sí (el noúmeno), ya que las cosas siempre se nos aparecen bajo las formas a priori de la sensibilidad: el fenómeno.

Crítica Moral de Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche fue un pensador que, desde una postura bastante radical, se dedicó a cuestionar profundamente los valores tradicionales de la cultura occidental. En primer lugar, su filosofía se basa en el vitalismo, es decir, una forma de pensar que pone en el centro la vida, tal como es, con sus contradicciones, dolores y alegrías. Según Nietzsche, a lo largo de la historia, la filosofía y la religión han despreciado esta vida real para enfocarse en un “más allá” que niega lo que somos realmente. Por esta razón, él considera que la cultura occidental se ha vuelto “enferma” y decadente.

Además de esto, Nietzsche explica que existen dos tipos de moral: la moral de los señores y la moral de los esclavos. Por un lado, la moral de los señores es la que nace de los individuos fuertes, seguros de sí mismos y que aman la vida. Esta moral valora la fuerza, la grandeza y el poder. Por otro lado, la moral de los esclavos surge del resentimiento de los débiles, quienes, al no poder imponerse, cambian los valores originales y comienzan a ver como “buenos” conceptos como la humildad, el sacrificio o la obediencia. Como resultado, se produce lo que Nietzsche llama la inversión de los valores, es decir, un cambio total en lo que antes era considerado bueno o malo.

Por si fuera poco, Nietzsche afirma que “Dios ha muerto”, lo cual no debe entenderse literalmente, sino como una crítica a la pérdida de sentido de los valores religiosos en la sociedad moderna. A raíz de esto, el ser humano cae en el nihilismo, que es la sensación de que nada tiene sentido. No obstante, Nietzsche distingue entre un nihilismo pasivo, que sufre esta pérdida, y un nihilismo activo, que aprovecha ese vacío para crear nuevos valores más auténticos y vitales.

Finalmente, para sostener toda esta crítica, Nietzsche usa un enfoque llamado método genealógico, el cual consiste en investigar el origen de los valores morales y descubrir cómo han sido manipulados a lo largo del tiempo. En resumen, su propuesta no solo destruye la moral tradicional, sino que también abre el camino hacia una nueva forma de vivir que afirme la vida con libertad, creatividad y sin miedos.

Crítica del Totalitarismo de Hannah Arendt

Hannah Arendt, una de las filósofas más importantes del siglo XX, analizó de forma profunda el totalitarismo, sobre todo a partir del nazismo y el estalinismo. Su reflexión nace del impacto del Holocausto, un evento que reveló lo que ella llamó el mal radical, es decir, un mal que no buscaba poder o riqueza, sino la destrucción total del ser humano como ser moral y libre. Arendt entendió que este mal no era producto de monstruos, sino de personas comunes que obedecían sin cuestionar, como mostró en su análisis del juicio a Adolf Eichmann, donde acuñó el concepto de la banalidad del mal. Con esto, quiso decir que el mal puede nacer de la rutina y de la falta de pensamiento crítico.

Además, Arendt insistió en la importancia de la responsabilidad cívica. A diferencia del "hombre masa", que se deja llevar por la mayoría sin pensar por sí mismo, Arendt propone que cada ciudadano debe reflexionar y participar activamente en la vida política. Para ella, la política no es solo el poder del gobierno, sino el espacio donde las personas conviven, debaten y construyen un mundo común. Por eso, valoraba tanto la participación activa y la pluralidad, ya que solo cuando se escucha a diversas voces se puede construir una sociedad libre y justa.

El totalitarismo, según Arendt, elimina la diversidad y convierte a las personas en simples piezas del sistema. Esto es peligroso porque destruye la individualidad y anula el pensamiento crítico. Frente a eso, ella nos invita a ser ciudadanos responsables, comprometidos con el presente y con la defensa de la libertad.

En conclusión, la crítica de Arendt al totalitarismo no es solo histórica, sino una advertencia: cuando dejamos de pensar y de participar, el mal puede hacerse presente de forma silenciosa, disfrazado de obediencia o de indiferencia.

Conceptos Clave de Hannah Arendt

• Banalidad del mal: La banalidad del mal es cuando alguien hace cosas malas no porque sea malvado, sino porque no piensa. Arendt lo vio en Eichmann, un hombre que cumplía órdenes sin reflexionar. No era un monstruo, solo actuaba por costumbre. Esa falta de pensamiento lo volvió muy peligroso. No era tonto, pero sí totalmente irreflexivo.
• Irreflexión: La irreflexión es actuar sin pensar en lo que se está haciendo. Para Arendt, eso fue lo que permitió que Eichmann hiciera cosas terribles sin cuestionarlas. No es lo mismo que ser tonto, es simplemente no pensar. Este comportamiento puede ser muy dañino. Es uno de los peligros del totalitarismo.
• Acción (teoría de la vida activa): La acción es una de las tres actividades humanas básicas según Arendt. Es cuando actuamos en sociedad, con otras personas, sin usar objetos ni cosas materiales. Su resultado son hechos políticos, como el debate o la participación ciudadana. La acción permite que exista lo político. Su base es la pluralidad.
• Esfera pública: La esfera pública es el espacio donde las personas se reúnen para hablar, debatir y actuar en sociedad. Arendt la defiende como algo necesario para la libertad y la política. Es el lugar donde aparece el ciudadano comprometido. El totalitarismo busca destruir este espacio. Por eso, hay que protegerlo.
• Ciudadano (en sentido clásico): El ciudadano es una persona que participa activamente en la sociedad y se preocupa por lo que pasa a su alrededor. No se encierra en su vida privada, sino que piensa y actúa en público. Arendt dice que es clave para resistir el totalitarismo. Este tipo de persona cuida el mundo común. Cree en la política.
• Pluralidad: La pluralidad es el hecho de que hay muchas personas diferentes conviviendo juntas. Para Arendt, esta diversidad es la base de la política. Si todos pensáramos igual, no habría debate ni acción. El totalitarismo quiere borrar esa pluralidad. Protegerla es defender la vida en común.
• Trabajo (teoría de Arendt): El trabajo es una de las actividades humanas básicas. Consiste en hacer objetos que nos ayudan a vivir en un mundo más estable. A diferencia de la labor, el trabajo crea cosas duraderas. La condición humana del trabajo es la mundanidad. Arendt dice que el trabajo nos conecta con el mundo artificial.
• Labor (teoría de Arendt): La labor está relacionada con lo biológico, como comer, dormir o respirar. Son actividades necesarias para sobrevivir, pero no dejan nada duradero. Es parte de la vida humana diaria. La condición humana de la labor es la vida. Es distinta al trabajo y a la acción.

Olympe de Gouges y la Revolución Francesa

• ¿Cuál es la principal crítica que Olympe de Gouges hace a la Revolución Francesa en su Declaración? Critica que la Revolución prometió igualdad y libertad, pero no incluyó a las mujeres en esos derechos. Denuncia que las mujeres ayudaron a los hombres a conseguir su libertad, pero después fueron excluidas y despreciadas.
• ¿Qué derechos reclama Olympe de Gouges para las mujeres? Reclama el derecho al voto, a ocupar cargos públicos, a hablar sobre política, a la propiedad privada, a participar en el ejército, y a recibir educación. Pide también la igualdad de poder en la familia y en la Iglesia.
• Explica con tus palabras el significado del Artículo I de su Declaración: "La mujer nace libre y permanece igual al hombre en derechos". Significa que las mujeres tienen los mismos derechos naturales que los hombres desde que nacen, y que no deben ser tratadas como inferiores. Tienen derecho a la libertad, a ser escuchadas y a participar en la sociedad como iguales.
• ¿Qué hace especial a la Declaración de los Derechos de la Mujer y la Ciudadana en su época? Fue el primer texto que pidió de forma directa y radical la igualdad total entre hombres y mujeres. Usó como base la Declaración de los Derechos del Hombre de 1789, pero adaptándola al feminismo. Fue un acto muy valiente en una época donde las mujeres no tenían voz ni derechos.
• ¿Cómo murió Olympe de Gouges y por qué? Fue guillotinada en 1793 por haber defendido ideas republicanas moderadas, por apoyar a los girondinos, y por publicar panfletos considerados peligrosos. Fue juzgada sin abogado, pero se defendió con inteligencia hasta el final.