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2. Paso del mito al “logos”. Época prefilosófica y época filosófica.
Tras personificar y, posteriormente, divinizar los fenómenos naturales se sostiene que todo lo que ocurre depende de la voluntad de la divinidad y, puesto que ésta es impredecible para el ser humano, no le queda a éste otra posibilidad que granjearse el favor de la divinidad o poner fin a su ira con todo tipo de ofrendas. No puede, por tanto, conocerse la Naturaleza. La filosofía supone una liberalización progresiva del mito y una sustitución de la idea de arbitrariedad por la de necesidad: se pasa a considerar que la Naturaleza puede ser conocida por sí misma porque todo lo que sucede se ajusta a determinadas leyes que pueden ser descubiertas
11. El ser es único. No existe la pluralidad. Arguméntalo.
Si existieran dos seres, algo se interpondría entre ellos. Pero el no-ser no podría interponerse al no existir y si lo hiciera el ser, no existiría sino un ser único y continuo. Por lo tanto sólo existe el ser y la pluralidad de seres es un engaño de los sentidos.
13. Influencia ejercida por la filosofía parmenídea en los filósofos pluralistas.

Tras establecer Parménides la imposibilidad del cambio, los filósofos presocráticos posteriores a él, ante la imposibilidad de refutar su tesis se vieron obligados a abandonar el monismo - la afirmación de la existencia de una única substancia a partir de la cual surgen el resto de substancias constituyentes de la realidad - y a defender posiciones pluralistas - aquellas que establecen la existencia desde siempre de todas las substancias constituyentes de todo lo real -. Esta nueva posición evitaba tener que explicar la transformación de la substancia originaria.
16. Teoría de la anámnesis - reminiscencia - platónica. Síntesis de la filosofía de Heráclito y Parménides.

El mundo sensible cambia constantemente y no podemos obtener de él conocimiento universal y necesario. Sólo lo inmutable puede ser objeto de verdadero conocimiento y sólo la razón - el alma - será capaz de concluir con éxito esta empresa. El mundo sensible no es otra cosa que una pseudorealidad que imita o participa de la auténtica realidad que es el mundo inmutable y perfecto de las ideas - el mundo inteligible.


Pero los sentidos para Platón, a diferencia de Parménides, son necesarios porque nos ponen en contacto con la realidad sensible y por la semejanza, que no identidad, que existe entre las cosas y las ideas, el alma podrá recordar el conocimiento adquirido en una existencia anterior a su unión con el cuerpo cuando podía disfrutar de la contemplación de aquella realidad a la que ella misma pertenece. El verdadero conocimiento se consigue gracias al recuerdo del alma, pero con el concurso necesario de los sentidos. De este modo también supera Platón el escepticismo sofista.
3. Reconocimiento de Aristóteles a Sócrates. Semejanza y diferencia fundamental entre Sócrates y Popper.

Semejanza: refutación de teorías.
Diferencia: método utilizado: Sócrates la inducción y Popper el método hipotético-deductivo y confianza distinta en la posibilidad de obtener verdades absolutas: Sócrates confía y Popper rechaza esta posibilidad.

Popper reconocerá en uno de sus últimos artículos publicados que tenemos una deuda contraída con Sócrates por intuir que el camino del conocimiento se ha de andar refutando los falsos saberes, aunque difiere del filósofo ateniense por considerar que alcanzar la verdad es una tarea imposible de lograr para el hombre - la ciencia es para Popper un conjunto de teorías explicativas de la realidad cuya validez es y será siempre provisional- y por entender que el método inductivo no es el responsable de los avances de la ciencia y del conocimiento humano sino un método hipotético-deductivo que sigue una dirección inductiva por establecer teorías cada vez más generales.
5. ¿Qué entiendes por criterio de verificabilidad? Defensores de este criterio.
Criterio de demarcación entre lo científico y lo metafísico.
Científico: lo verificable por observación y experimentación.
Defensores: algunos neopositivistas.