Problema de Dios en Hume

Enviado por Programa Chuletas y clasificado en Filosofía y ética

Escrito el en español con un tamaño de 15,75 KB

 

tomas:razón fe:es el gran tema d la filosofía medieval,la solución tomista es q hay distinción entre la verdad teología y la filosofía.Cada una tiene su campo de acción, la filosofía el campo d la verdad natural y la teología al campo d la verdad sobrenatural,las verdads racionales y las verdads d fe no pueden estar en contradicción ya q ambas proceden d Dios,la verdad es solo una no hay una doble verdad xq eso seria llevar la contradccion al mismo Dios d quien procede ambas verdads y Dios no puede ser contradictorio.Si hay una contradicion entre una proposición filosófica y una vedad revelada el error no esta en la filosofía sino en el filosofo,q es el hombre imperfecto y el k se ekivoca.La razón ayuda a la fe para construir la teología cm uuna ciencia,utilizando la dialéctica y aportando nuevs datos para ls q niegas las proposiciones d fe.La fe ayuda a la razón cm criterio extrínseco si se llega a conclusiones contradictorias cn la fe hay q revisar ls razonamientos.La razón no llega a algunas verdads pero las ve cm no contradictorias.Para tomas todo conocimiento parte d ls sentidos.La demostración d la existencia d Dios solo puede hacerse tomando cm punto d partida las criaturas.Tal demostración es necesaria ya q la existencia d Dios no es una verdad evidente inmediata cm pretende demostrar el argumento ontológico,tal argumento(anselmo)lo q dice es q tods tenems la idea d Dios en la mente por lo tanrto es imposible q tal idea no tena una existencia real fuera d la mente luego Dios existe realmente.Para Tomás de Aquino el argumento ontológico supone un salto dl orden ideal l orden real del ámbito dl pensamiento al ámbito de lo k existe q si bien en algún momento pueden coincidir no tiene xq hacerlo siempre cm máxima,no se puede demostrar a priori una cosa es q exista la idea d Dios y otra es k exista en la realidad,fuera d la mente,la demostración ha de ser a posteriori hay q partir de la existencia real d cosas cuya existencia misma debe explicarse cm efecto de una causa ultima estudiando ls efectos ddebemos llegar a la causa ultima,la razón solo puede lograr dos tipos de demostraciones a priori en donde se parte de la esencia de una causa para descender a sus efectos y a posteriori en donde se parte dl efecto,solo esta puede utilizarse para conocer a Dios.Tomas propone 5 formas o modos de demostrar la existencia d Dios y no cinco caminos d llegar a el cn las vías no se llega a Dios.La cinco vías presenta los misms pasos 1º se parte d un hecho d la experiencia dl mundo sensible 2º se propone un principio metafísico 3º se acepta la imposibilidad d regreso al infinito y 4º la conclusión

,.La 1º vía desd el movimiento dl mundo comprobams por ls sentids q en el mundo existen cosas q mueven pero resulta q todo ser q se mueve es movido por otro.2º vía la casualidad comprobamos x ls sentidos q en el mundo existen seres q tienen una causa pero resulta q todo ser causado implica una causa incausada al no poder seguir así hasta el infinito concluimos q existe una causa incausada. 3º vía d la contingencia en el mundo comprobams pr ls sentids q en el mundo exiten seres contingentes pero resulta q todo ser contingente exige un ser necesario al no poder seguir hasta el infinito concluimos q existe un ser necesario.4º vía grados d perfección comprobams x ls sentids q en el mundo existen seres cn diversos grads de perfección pero resulta q todo ser imperfecto requiere un ser perfecto al no poder seguir así hasta el infinito concluimos q existe un ser perfecto.5ºvía dl orden dl mundo comprobams x ls sentidos q en el mundo existen seres sin inteligencia pero q actúan ordenadamente resulta q todo ser ordenado pide un orden supremo al no poder seguir así hasta el infnito concuims q existen un ordenador perfecto. Para reconocer la causa EL PROBLEMA DE LA MORAL: ÉTICA Aquino afirmarla existencia de la ley natural, la forma en que Dios ha impuesto en el alma humana la ley eterna respetando su libertad. La ley natural tiene varios preceptos que se fundamentan en uno: el deber de desarrollar la propia esencia humana realizando el bien y evitando el mal. De éste se derivan tres preceptos primeros: el deber de conservar la vida, que  desarrolla la facultad vegetativa; el deber de procrear y educar a los hijos, que desarrolla la  facultad sensitiva; y el deber de respetar la justicia social y de buscar la verdad (el conocimiento de Dios), desarrollando así la facultad racional. Para Santo Tomás, los preceptos de la ley natural son evidentes (todos pueden llegar a conocerlos), universales (valen para todos los seres humanos) e inmutables (no cambian nunca) por estar implícito en la esencia humana. A través de la conciencia podemos deducir de estos preceptos generales unos preceptos secundarios concretos para las distintas situaciones cotidianas que sí pueden admitir excepciones.


EL PROBLEMA DE LA SOCIEDAD: TEORÍA SOCIAL La facultad racional del hombre sólo puede desarrollarse en sociedad ya que el hombre es para  Sto. Tomás un ser social por naturaleza. Los preceptos de la ley natural son demasiado generales y deben ser concretados mediante la ley positiva, las leyes que rigen una sociedad concreta. Las leyes positivas son convencionales y deben ser una exigencia y prolongación de la ley natural ya que si no es así serán injustas y existe el derecho a desobedecerlas. La búsqueda de la justicia es el punto de uníón entre la moral y el derecho. Las mejores formas de gobierno, para Sto. Tomás son la Monarquía, la Aristocracia y la Democracia siempre que respeten la ley natural al hacer sus leyes positivas.

EL PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO: ILUMINACIONPara San Agustín la Verdad existe pues la afirmación escéptica de que no existe la verdad se contradice al afirmar la verdad de dicho juicio. Distinguirá varios tipos de conocimiento. El conocimiento sensible, de los sentidos, que genera doxa (opinión), conocimiento cambiante. El conocimiento racional inferior, ciencia, donde con el razonamiento se conoce lo universal y necesario relativo a las cosas temporales. Por último, el conocimiento racional superior, filosofía o sabiduría, que posibilita el conocimiento de verdades eternas, inmutables, universales y necesarias que fundamentan nuestros juicios. Según la Teoría de la Iluminación estas verdades eternas no pueden ser desarrolladas a través de los sentidos sino que se deben buscar en la intimidad de la conciencia, en el alma, donde Dios las ha puesto y por tanto el hombre debe descubrirlas en su interior. La verdad, por tanto, no está en la realidad sino en el alma y se conoce a través de una iluminación divina. Además, para San Agustín no hay una rivalidad entre Razón y Fe, sino que ambas deben ayudarse mutuamente. La fe no es algo irracional sino que fe y razón van juntas (aunque siempre debe predominar la fe) y se complementan.

EL PROBLEMA DEL HOMBRE: ANTROPOLOGÍA San Agustín defenderá el dualismo afirmando que el hombre, como toda criatura, se compone de dos sustancias, el cuerpo (materia) y el alma (forma) cuya uníón es accidental. Por ello, propiamente hablando el hombre no es más que su alma inmortal frente a un cuerpo mortal y corruptible. El alma debe regir el cuerpo y es su aspiración deshacerse de la materia corporal y volver a Dios de quien procede.



EL PROBLEMA DE Dios Y LA REALIDAD: METAFÍSICA Y TEOLOGÍA San Agustín defiende el Creacionismo: el mundo y el tiempo han sido creados por Dios desde la nada. Esta creación se explica a partir de la Teoría del Ejemplarismo: Dios ha realizado en la materia los seres concretos a partir de aquellas ideas eternas que están en su mente divina (los arquetipos). Además, Dios depositó en la materia los gérmenes de todos los seres futuros para que fueran apareciendo progresivamente en el tiempo. Todo ser creado se constituye pues de materia (que puede ser corpórea o espiritual) y forma (la esencia que le hace ser lo que es). Esta creación no es abandonada por Dios una vez creada, sino que Dios la cuida y gobierna y para ello ha concebido un plan para el mundo y éste plan se expresa en la ley eterna. Por ello, le surge a S. Agustín el problema del mal, pues si el mal existiera sería algo creado por Dios siendo así él mismo malo. La solución, para San Agustín, es considerar que todo lo creado por Dios es bueno, siendo el mal o la imperfección no algo real, sino carencia de ser o perfección. Además, el mal sólo lo es en tanto individual y concreto pero no para la totalidad de la creación en donde siempre resulta de él un bien mayor. Explicará así igualmente el mal moral humano que es fruto de un bien mayor: la libertad.
Si bien para S. Agustín la existencia de Dios está clara, intentará hacer una demostración de la misma. Admitirá varios argumentos como la propia grandeza de la creación (la realidad es demasiado compleja para no haber sido creada por una inteligencia) o el argumento del consenso la mayoría de los hombres creen en Dios). Pero el rgumento preferido por San Agustín es el derivado del carácter eterno e inmutable de ciertas ideas que tenemos en nuestra alma, que contrasta con la naturaleza humana, mutable y finita, y por lo tanto tienen que tener como causa un ser eterno e inmutable: Dios. A éste se le conoce imperfectamente a través de las huellas que ha
dejado en las criaturas

EL PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO: EPISTEMOLOGÍA Hume es el autor más importante de la escuela del Empirismo. Para el Empirismo todo nuestro cnocimiento procede de la Experiencia. Hume niega, pues, la existencia de las ideas innatas en la razón, con anterioridad a la experiencia, ya que nuestro entendimiento es como una página en blanco en la que nada hay escrito al nacer. Hume distinguirá dos elementos en la razón: las impresiones, representaciones mentales simples de las percepciones recibidas por la sensibilidad; y las ideas, representaciones o copias de las impresiones (pasadas) en la mente, son menos vivas y proceden de una impresión. Asimismo, afirmará dos modos de conocimiento racional: - El conocimiento de relaciones entre las ideas (razonamiento a priori). Las proposiciones de este tipo son analíticas, el predicado está implícito en el sujeto y no nos dan nueva información, y para conocer su verdad no es necesario recurrir a la experiencia ya que es anterior a esta (a priori). Son las matemáticas y la lógica. - El conocimiento de cuestiones de hecho (razonamiento a posteriori) que trata sobre la realidad. En us proposiciones, el predicado no está implícito en el sujeto, afirman algo nuevo sobre la realidad, son sintéticas, y su verdad o falsedad se descubre a posteriori, recurriendo a la experiencia. Todo nuestro conocimiento, exceptuando matemáticas y lógica, es de este tipo. Así, según Hume todo conocimiento sobre la realidad proviene, por lo tanto, de un razonamiento a posteriori y el criterio de verdad para saber si una idea es verdadera o falsa es recurrir a la impresión. Hume estudiará las afirmaciones científicas donde se emplea el principio de causalidad, según el cual una causa determinada produce siempre y necesariamente un efecto concreto. Según Hume, este rincipio de causalidad no es correcto pues no podemos tener impresión de dicha conexión (no podemos percibir que algo vaya a ocurrir siempre y necesariamente). Para Hume, la relación causaefecto la afirmamos por la experiencia de haber percibido de forma habitual un acontecimiento detrás de otro y por ello afirmamos que lo que ha sucedido en el pasado se repetirá en el futuro y que objetos
semejantes tendrán efectos semejantes.

Así, Hume afirma que el principio de causalidad es sólo unasuposición o creencia basada en el hábito y la costumbre de haber tenido impresión en el pasado de  os acontecimientos distintos unidos consecutivamente. La verdad de toda ley de la naturaleza es, por tanto, sólo probable. Sin embargo, Hume acepta la utilidad de estas creencias para la vida y por ello la ciencia misma resulta útil para la humanidad. Hume igualmente criticará las tres sustancias cartesianas (el Yo, la Realidad Exterior y Dios) y asegurará que es imposible conocer su existencia defendiendo el escepticismo. Negará la afirmación de la existencia del “yo” entendido como una identidad permanente y estable, una sustancia o esencia, pues es imposible tener una impresión (o intuición) permanente y estable del propio yo. Así, nuestro Yo no es más que la sucesión de las impresiones acaecidas en nuestra mente que nuestra memoria recuerda y que unificamos ilícitamente. El yo por tanto es un hecho psicológico producido por la memoria y no algo sustancial. Para asegurar que no podemos conocer si existe la realidad exterior se basará en su crítica a la idea de causa. Al no poder afirmar sin duda que nuestras impresiones procedan de algo exterior, no podremos asegurar que exista la realidad externa a mí. Por tanto no podremos saber con seguridad si existe la realidad extramental. Igualmente, señalará que no podemos asegurar la existencia de Dios pues es imposible tener  experiencia de él y por tanto no es posible demostrar su existenciaAsí y como conclusión final, Hume, en su desarrollo radical del Empirismo, terminará estableciendo el escepticismo (afirma imposible demostrar la existencia del mundo, del yo y de Dios), y el fenomenismo (sólo es posible conocer la impresiones como hechos mentales).EL PROBLEMA DE LA MORAL: ÉTICA Hume realizará una crítica a toda la ética anterior a él. Según su teoría, nuestros juicios morales no son producidos por la razón pues no se tratan ni de relaciones entre ideas, al no ser analíticos, ni de cuestiones de hechos, pues los juicios morales no describen solamente una realidad percibida sino que la juzgan como buena o mala. Efectivamente, el razonamiento puede ayudarnos a clarificar la utilidad de las acciones humanas pero no puede impulsarnos a realizarlas. Por tanto, al no ser la razón la clave de la moral afirmará que esta se fundamenta en el sentimiento moral del individuo. Este sentimiento moral es una emoción o “gusto” interior que surge en el sujeto y que muestra agrado o desagrado ante las acciones siendo universal a todos los hombres. Hume defiende pues la teoría del “emotivismo moral”.



Influencia de Feuerbach:la mayor influencia recibida por Marx proviene d uno d las mas destacads representantes d l izq hegeliana,este transformo definitivamente la teología,reduciéndola a antropología y preparo el terreno para q Marx comprendiera q la critica a la religión era la base d toda la critica,de hecho engels vio en la obra de follerbach la esencia dl cristianimo la restauración dl materialismo frente al idealismo,la esencia dl cristialismo afirma q el ser humano creo a Dios según Marx la emancipación humana se producirá cuando la critica a la religión se transforme en critica política y avance así a la revolución socia,xq la teoría sobre la realidad tiene q acabar en prectica o en acción,Marx valoro positivamente la idea d foller q proponía superar ls conflictos entre religión y estado para centrarse en el ser humano,Marx se necesitaba dar un paso mas.Marx opinaba q era necesario hacer un planteamiento critico dl movimiento dialectic hegeliano.Para Marx faltaba la actividad practica por q d lo contario cualquier propuesta se mantenían en lo abstacto y por tanto en hegel en cuyo idealismo se reincidía.Según Marx si se desciende desde lo abstracto a la realidad esto es a la practica lo q aparece es la historia y en esta hay una determinada forma d producir ls bienes, al considerar la historia uno se encuentra cn la realidad contradictoria d la alineación d ls seres humans q producen en lugar d asistir a la liberación buscada

Entradas relacionadas: