Hilemorfismo, tipos de alma y eudemonismo (Aristóteles)

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1. ¿Cómo es la crítica que hace Aristóteles, de la teoría de las ideas,

que supone la ruptura con Platón? Aristóteles no podía admitir la

existencia separada de las esencias: si las Ideas son esencias que existen

separadamente de las cosas, entonces son substancias (realidades que

poseen existencia independiente). En este sentido van todas sus críticas:

A) Para intentar explicar un mundo, Platón lo duplica (Mundo de las

Ideas-Mundo sensible), y con ello hace la tarea doblemente difícil: ahora

hay que explicar también el segundo. B) El mundo de las Ideas no

permite explicar nada sobre el mundo de las cosas. Si las esencias de las

cosas están separadas de las cosas mismas, es que no son propiamente

sus esencias: “Si fuera la esencias de las cosas, estarían en las cosas”.

Platón afirmó que las cosas participan de o imitan a las Ideas, pero “decir

que las Ideas son paradigmas o modelos, y que las cosas participan de

ellas”, no es sino pronunciar palabras vacías y construir metáforas

poéticas. C) Tampoco las Ideas permiten explicar el origen, el devenir y

los cambios de las cosas, puesto que son eternas e inmutables. D)

Arremete Aristóteles contra la matematización de la Teoría de las Ideas,

critica que Platón convierte el platonismo en pitagorismo. Sin embargo,

Aristóteles permanece fiel a la herencia platónica y socrática, ya que la

ciencia versa sobre lo general y universal, y es una búsqueda de la

esencia común que se encuentra en las cosas mismas y no separada de

ellas.

2. ¿Por qué a Aristóteles y a sus seguidores se les conoce como

“peripatéticos”? En el año 335 a.C. Aristóteles vuelve a Atenas, y funda

su propia escuela, el Liceo (cerca de un gimnasio dedicado a Apolo Licio).

Esta escuela es conocida también como el “Peripato” (de perípatos, que

en griego significa paseo), y a sus discípulos como los “peripatéticos”,

por la costumbre que tenía Aristóteles de dar las clases paseando.

4. ¿Cuál es la estructura formal que permite realizar la conexión para

deducir lo particular a partir de lo universal? Es el silogismo, que

Aristóteles define como “un discurso en el que, una vez concedidas

ciertas cosas, se siguen o concluyen necesariamente otras distintas”. El

silogismo expresa una relación de inclusión, muestra cómo lo particular

se incluye en lo universal. El silogismo tiene tres términos: el primero o

mayor (A); el medio (B); el menor (C). Por ejemplo: “Todo hombre (B) es

mortal (A)”; “Sócrates (C) es hombre (B)”; luego “Sócrates (C) es mortal

(A). En Aristóteles la lógica del silogismo sustituye a la dialéctica

platónica, y sirve para aprehender los primeros principios de la ciencia,

los universales.

5. ¿En qué consiste la inducción como método para descubrir los

universales? Mientras el silogismo procede deductivamente (va de lo

universal a lo particular), la inducción sigue el procedimiento inverso (va

de lo particular a lo universal). Plantea dos tipos de inducción: a)

Completa: Si conocemos todos los casos particulares y de ellos

extraemos una conclusión general, y b) Incompleta: Si sólo conocemos

uno o muy pocos casos particulares.

6. ¿Qué entiende Aristóteles por sustancia? Observaba que tras los

cambios de apariencia que afectan a casi todos los objetos permanece

siempre algo inalterado. Eso que permanece idéntico e inalterado, el

sustrato material al que no le afectan los cambios, es la sustancia. La

sustancia es la “physis”, la naturaleza o el principio fundamental del ser.

Por ejemplo, el agua sigue siendo agua independientemente de su

estado, sólido, líquido o gaseoso. La sustancia tiene entidad por sí

misma, es el soporte real sobre el que descansan todas las demás

cualidades cambiantes de las cosas.

9. ¿En qué consiste la teoría hilemórfica (o hilemorfismo) en

Aristóteles? Aristóteles admite que la sustancia puede estar sometida a

procesos de desarrollo vital y devenir (génesis y cambio), como el mismo

observaba frecuentemente en los embriones de aves, mamíferos o

reptiles. Así, la sustancia primera no será simplemente algo estático (la

idea eterna de Platón), sino una realidad capaz de desarrollarse, devenir,

perfeccionarse y crecer. Es un ser precario, que nace y puede perecer. La

mejor manera que encontró Aristóteles para explicar esta propiedad de

la sustancia, de los individuos concretos, fue considerarla un compuesto

de materia (hylé) y forma (morphé). Se llama hilemorfismo a la doctrina

filosófica que considera la realidad física y natural concreta (una casa, un

árbol, un mamífero) compuesta de materia y forma.

10. ¿Qué es la forma, según Aristóteles? Es la esencia de la cosa, la

sustancia segunda, la especie, y es eterna. Pero sólo existe en la materia.

La forma es el elemento más universal de las cosas y algo intrínseco a

ellas. Aristóteles da prioridad a la forma sobre la materia: la considera la

verdadera esencia del individuo.

11. ¿Qué es la materia, según Aristóteles? Es la madera, el bronce, el barro,

la piedra…, que llama materia próxima o segunda, perceptible por los

sentidos, y que admite cualquier forma. Habla también de una materia

primera, indeterminada, carente de forma. Sería como el sustrato último

de toda materia, del cual el bronce ya sería una esencia o forma

determinada, y sería eterna, imperceptible por los sentidos, sólo

perceptible por la inteligencia.

12. Conceptos de potencia y acto. ¿Cómo explica el problema de la

explicación física del movimiento, Aristóteles? La distinción entre

potencia y acto es un intento de afrontar con éxito la explicación física

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del movimiento. Parménides había reducido la realidad a algo estático e

inmóvil, la esfera compacta del Ser. Y por tanto, el No-Ser es absoluto.

Aristóteles habla del Ser, el acto, por un lado, y entiende una forma muy

peculiar de no-ser, un no-ser relativo, la potencia. Todo ser tiene dos

aspectos o dimensiones: “lo que ya es” (acto, por ejemplo, un árbol), y su

capacidad para llegar a ser lo que aún no es” (la potencia, por ejemplo

una semilla). Aristóteles entiende y explica el movimiento como el paso

de la potencia al acto. El ser en acto (el árbol), siempre procede del ser en

potencia (semilla). El acto posee prioridad absoluta sobre la potencia, y

aunque una semilla parezca cronológicamente anterior al acto, no es así:

la semilla procede de un árbol en acto. El acto es el fin de la potencia,

aquello hacia lo que está orientada la potencia.

13. ¿Qué relación se establece entre potencia-acto, y materia-forma?

Son pares de conceptos análogos o paralelos. La materia está en

potencia respecto a la forma; la forma es lo que actualiza la materia, la

perfecciona y le confiere su ser. La forma siempre es acto.

14. ¿Cómo define Aristóteles la naturaleza o “physis”? Es el principio o

causa del movimiento sustancial de los seres naturales, es la forma de los

seres, es el principio inmanente del ser natural, ya que éste posee en sí

mismo el principio radical de su desarrollo y de sus transformaciones y

cambios. Por eso la sustancia aristotélica no es algo estático, sino un ser

en desarrollo, en devenir, en perpetuo proceso de realización desde

dentro de él mismo, desde su propia naturaleza. Esto vale especialmente

para los seres vivos.

15. ¿Cuál es la función e importancia de la teoría de las cuatro causas?

Según Aristóteles, sólo adquirimos conocimiento científico de algo

cuando conocemos sus causas. La Física se ocupa de establecer las

causas de los seres naturales. La causa o principio radical de cada cosa es

su propia naturaleza. Aristóteles afirma que es precisamente analizando

la noción de “causa” donde mejor podemos captar el aspecto dinámico

del ser. Todo lo que llega a ser tiene una causa. Según Aristóteles,

“Causas son todos aquellos factores que son necesarios para explicar un

proceso (físico) cualquiera”.

16. ¿Cuáles son las cuatro causas, o factores necesarios para explicar un

proceso físico cualquiera? 1) Causa material (la madera con que está

hecha una mesa). 2) Causa formal (la forma que adquiere la mesa, el

modelo). 3) Causa eficiente, agente o motriz (el carpintero que la

construye). Y 4) Causa final (el objetivo o la finalidad para la que se hace

la mesa: utilizarla para apoyarse). Por causa material se refiere Aristóteles

a un sustrato indeterminado que puede recibir cualquier forma, en

principio. La causa formal es lo que hace que la materia indeterminada

pase a ser algo determinado. Se identifica con la esencia y con la

naturaleza. Tanto la causa material como la formal son intrínsecas. La

causa eficiente es la que provoca los movimientos, cambios o

transformaciones. Y la final es la que da sentido a la acción del agente, el

fin al que apunta el cambio. La eficiente y la final son extrínsecas en el

caso de los objetos producidos por el hombre, pero no en el caso de los

seres vivos. En los seres vivos (en un hombre) coinciden la causa formal

(la forma hombre), eficiente (a un hombre lo engendra otro hombre) y la

final (la realización completa de todas las potencialidades de la forma

hombre). Las tres hacen referencia a la naturaleza o physis oponiéndose

a la causa material.

17. ¿Cuántas clases de movimiento establece Aristóteles? Dos; el primero

es el sustancial (generación y corrupción; paso del papel a ceniza por

acción del fuego; cambian las formas sustanciales, permaneciendo la

materia prima), y el segundo, el movimiento accidental (que puede ser

cuantitativo, cualitativo, y locativo; cambian las formas accidentales, sin

afectar a la sustancia, que permanece inalterada).

19. En la cosmología, Aristóteles distingue dos regiones en el Cosmos: el

mundo supra-lunar, y el mundo sub-lunar. ¿Cómo describe el mundo

sub-lunar? Para Aristóteles es el escenario de la generación y la

corrupción. El movimiento típico de las cosas en el mundo sublunar es el

rectilíneo, no el circular, y siempre hacia arriba o hacia abajo. Este

movimiento rectilíneo no se debe a ninguna fuerza o atracción, sino que

es un movimiento o tendencia natural, por causa de la naturaleza de los

elementos. Así el fuego y el aire son ligeros y se mueven por su propia

naturaleza hacia su lugar natural: el cielo. La tierra y el agua se mueven

hacia abajo porque son pesados, tienden hacia el centro de la Tierra (su

lugar natural).

20. ¿Cuál es la concepción antropológica (del ser humano) Que

desarrolla Aristóteles? Aplica su teoría hilemórfica (materia-forma) al

ser humano. Es en su tratado “Sobre el alma” donde expone sus ideas

antropológicas más importantes. Afirma que cuerpo y alma constituyen

una única sustancia, y guardan entre sí la misma relación que la materia y

la forma. Esto le lleva a considerar absurda la doctrina de la

reencarnación: el lama no puede ser forma de cualquier cuerpo. Y puesto

que el alma es el principio de toda la actividad del ser vivo, no es nada

distinto de esas funciones. “Si el ojo fuera un animal, la vista sería su

alma”, es decir, cuerpo y alma no son separables. Un cuerpo sin alma

dejaría de ser un animal o un organismo vivo. Y un alma sin cuerpo no

sería nada. Queda excluida, por tanto, la preexistencia del alma (en el

mundo de las Ideas), y su existencia en una vida trascendente e inmortal

más allá de la muerte. Mientras que Platón distinguía tres partes en el

alma, Aristóteles defiende una visión unitaria del alma, y la sitúa por todo

el cuerpo, no en partes concretas del cuerpo. La insistencia en la unidad

total del ser vivo implica que no es el alma la que siente o piensa, sino

todo el ser humano, gracias al alma.

21. ¿Cuáles son las funciones que Aristóteles asigna al alma? A) la función

nutritiva o vegetativa (incluye funciones de crecimiento, nutrición y

reproducción), B) la función sensitiva (superior, de la que derivan la

función apetitiva, los deseos, las percepciones y la función motriz), y C) la

función pensante (tiene la capacidad de pensar y entender). De modo

que los seres vegetales poseen sólo la vegetativa, los animales poseen la

vegetativa y la sensitiva, y el ser humano posee la vegetativa, la sensitiva,

y la que le es propia y le identifica, la pensante.

23. ¿Qué nueva perspectiva plantea Aristóteles en su nueva teoría del

conocimiento humano? Frente al idealismo de Platón (el conocimiento

de las Ideas, era considerado el verdadero), no duda en devolver todo su

valor a lo empírico, a la sensibilidad y a la experiencia. No admite más

mundo que el de la experiencia; el mundo conocido por nuestros

sentidos.

24. ¿Cómo es el proceso del conocimiento humano a partir de los datos

que nos dan los sentidos, según Aristóteles? Empieza por la

observación de lo particular, y se eleva hasta lo general a través de la

abstracción de lo particular (inducción). La abstracción es un proceso

complejo que consiste en prescindir de los elementos singulares de las

cosas, que dependen de sus aspectos materiales, quedándonos solo con

los elementos universales, que dependen de sus elementos formales. Así

para conseguir el conocimiento de lo que es una “mesa” en general

(concepto universal de mesa), se parte de la observación de las mesas

singulares, y de esos conocimientos sensibles, prescindimos de lo que

tienen de singular (mesa alta, baja, redonda, cuadrada, negra, marrón, de

tres o más patas, de madera, hierro…), es decir, de sus aspectos

materiales, y nos quedamos únicamente con aquello en lo que coinciden

todas las mesas, sus aspectos formales o esenciales. De este modo se

forma el concepto universal de mesa, que puedo aplicar a todas las

mesas particulares. ¿Para qué sirve el conocimiento del universal? Para

construir la ciencia, que es el conocimiento necesario y demostrativo de

las cosas, por sus causas.

25. ¿De qué se ocupan las ciencias prácticas según Aristóteles? Las

ciencias prácticas (Política, Economía y Ética) persiguen enseñar el saber

que orienta el actuar del ser humano como ciudadano.

26. ¿Qué elementos o rasgos propios del ser humano, le diferencian del

animal, y provoca un replanteamiento de la ética aristotélica? El ser

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humano posee razón y lenguaje. Tanto razón como lenguaje abren al ser

humano un extenso abanico de posibilidades para la acción (de la que no

gozan los animales), y además implican deliberación, elección, toma de

decisiones racionales, etc. Por todo ello, el carácter peculiar de los

humanos, requiere un tratamiento distinto al de los animales que permita

incluir todos los factores señalados. Este tratamiento específico del éthos

o carácter humano no los da la ética.

27. ¿De qué actos humanos se ocupa la ética, según Aristóteles? De

aquellos que van precedidos de deliberación. Tal deliberación es un

proceso de reflexión sobre las alternativas reales que precede a toda

acción. Toda acción tiene una finalidad, tiende hacia algún bien.

28. ¿Qué significa afirmar que la ética aristotélica es finalista o

teleológica? Significa que la ética se ocupa del fin o del bien que

persigue el individuo humano. Pero como hay muchos seres y acciones,

también hay muchos fines y muchos bienes. No persiguen los mismos

fines los animales y el hombre, y entre los hombre, unos buscan el placer,

otros el dinero, otros el poder… La cuestión es saber cuál es el fin

perfecto.

29. ¿A qué llama fin perfecto, Aristóteles? Aquel hacia el cual se orientan

todos los demás fines, aquel a cuya consecución debe orientarse toda la

vida humana, aquel que debe proporcionar al hombre su perfección

como ser. Hacia el fin perfecto, se ordenan todos los demás fines, que no

son perfectos, y que por tanto, son sólo medios o instrumentos para

alcanzar otros bienes o fines. Por ejemplo, no buscamos la riqueza por sí

misma, sino para rodearnos de las cosas que creemos necesitar. Por

tanto la riqueza no es el fin perfecto que se busca.

30. ¿Cuál es el fin perfecto, según Aristóteles? Aquel que se busca por sí

mismo y no por otra cosa, es la felicidad. Único bien o fin que se busca

por sí mismo, mientras que otros bienes o fines se buscan para conseguir

la felicidad. Su ética es eudemonista (felicidad en griego = eudaimonía).

31. Una vez decidido que la felicidad es el fin perfecto que persigue el

hombre, Aristóteles se pregunta en qué consiste concretamente la

felicidad para el hombre, que debe estar en relación con la función o

actividad propiamente humana (que no comparte con los animales).

¿Cuál es, pues, la función o actividad propiamente humana que le

lleva a la felicidad? No puede tener relación con la nutrición o la

sensación, como el placer, pues esas son actividades comunes al hombre

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y a los animales. Específicamente humana sólo queda la función o

actividad racional, y por tanto la felicidad del hombre ha de tener

relación con su función o actividad racional. El fin del hombre y por tanto

su felicidad, la logrará usando la razón. Sobre todo en la actividad

contemplativa (cultivo de las ciencias teoréticas: Metafísica, Física,

Matemáticas y Teología), que prácticamente iguala al hombre a los

dioses.

32. ¿Cómo define Aristóteles la felicidad? Como una actividad del alma (no

se puede ser feliz en la pasividad) conforme a la razón y a lo largo de una

vida completa (los niños no pueden ser felices).

33. ¿Cuál es el fundamento de la excelencia como exigencia aristotélica

para alcanzar la virtud? Si la función de un músico es hacer música, la

función de un buen músico es hacer buena música, y del mismo modo la

función del hombre no es sólo usar la razón sino cultivarla de un modo

excelente (para alcanzar la perfección). De esta manera se alcanza la

virtud, que es el hábito o disposición estable para ejercitar de un modo

excelente la facultad propia del ser humano: la razón. Es fruto de la

educación que empieza en la infancia.

34. ¿Qué condiciones establece Aristóteles para que el hombre sea feliz?

No sólo debe llevar una vida virtuosa, sino que además necesita disfrutar

de algunos bienes corporales, como la salud, y de algunos bienes

exteriores, como los medios económicos.

35. Aristóteles establece una división fundamental entre los seres

humanos. ¿Cómo considera a los esclavos y a las mujeres? Los

esclavos lo son por naturaleza. Y las mujeres no son libres al tener una

naturaleza diferente a los varones. ¿Quiénes son los que pueden llevar

una vida virtuosa, vivir sin trabajar, consagrarse a las actividades

intelectuales y conseguir la felicidad? Sólo los varones libres. Pero

solamente si viven en la ciudad, en la polis, ya que el hombre es un

animal político por naturaleza. Sólo los hombres libres son auténticos

ciudadanos, y sólo en la vida comunitaria de la polis alcanzan su propia

perfección.

36. ¿Qué significa la afirmación de que el hombre es animal político por

naturaleza? Para conseguir la suficiencia el hombre (cada individuo)

debe realizarse y crecer dentro de la sociedad, que es el ámbito en que

se moraliza y alcanza la perfección. Además desde un punto de vista

metafísico, la constitución natural del ser humano le inclina a vivir en

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sociedad, en la polis. La vida en soledad es algo antinatural en los

humanos, porque en soledad y aislamiento no puede conseguir

perfeccionar todas las capacidades para las que está dotado de forma

natural.

37. ¿Cuál es el fundamento de la ciudad y del estado? Radica en que sólo

el hombre posee lenguaje. Gracias al lenguaje el ser humano puede

comunicarse con sus semejantes (lo que explica su naturaleza social)

acerca “del bien y el mal, de lo justo e injusto y de las demás cualidades

morales, y es la participación y comunidad de estas cosas lo que hace a

una familia y a un Estado”.

38. ¿En qué consiste la autosuficiencia del Estado, o cuál es su función?

Sólo el Estado puede bastarse a sí mismo (individuo y familia no). No es

una autosuficiencia económica, sino fundamentalmente ética y humana:

sólo en el Estado puede conseguirse que reine el bien y la justicia, y sólo

el Estado hace posible la perfección última del ser humano. Pero el

Estado no es un fin en sí mismo, ni la convivencia es su principal objetivo.

El fin del Estado es la felicidad y la perfección moral de los ciudadanos. El

Estado satisface las necesidades materiales, pero además permite que el

hombre desarrolle sus facultades humanas a lo largo de una vida regida

por la virtud y la razón en sus comportamientos. La vida política no tiene

sentido si no está regida por la ética, por la virtud.

39. ¿Qué clasificación hace Aristóteles de las diferentes formas de

gobierno? Clasifica las formas de gobierno en monarquía, aristocracia y

democracia, con sus degeneraciones en tiranía, oligarquía y demagogia.

En las tres primeras gobiernan los mejores y más virtuosos, teniendo

como objetivo el bien común. Sólo cuando optan por el provecho

particular derivan hacia las formas degeneradas de gobierno.

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